Цели и этапы политической реформы. Изменения в духовной жизни общества

Испытывая нарастающие трудности в экономике, руководство страны во главе с М. С. Горбачевым с лета 1988 г. решилось - не без колебаний - на реформирование закостеневшей политической системы СССР, которую расценило как главное звено «механизма торможения». Подталкивало его к реформам и другое обстоятельство: появление альтернативных вариантов общественных преобразований, а также их «носителей» - новых политических сил, грозивших в дальнейшем взорвать монополию КПСС на власть.

На первом этапе целью политической реформы было укрепление руководящей роли КПСС в обществе через оживление Советов, подмятых в свое время под ее железную пяту, привнесение в советскую систему элементов парламентаризма и разделения властей.

В соответствии с решениями XIX Всесоюзной конференции КПСС (июнь 1988 г.) учреждается новый высший орган законодательной власти - Съезд народных депутатов СССР и соответствующие республиканские съезды. Выборы депутатов проводились в 1989-1990 гг. на альтернативной основе (лишь на союзном уровне треть депутатских мест резервировалась для прямых выдвиженцев самой партии и руководимых ею общественных организаций). Из числа народных депутатов были сформированы постоянно действующие Верховные Советы СССР и республик. Вводился новый пост - председателя Совета (от Верховного до районного). Председателем Верховного Совета СССР стал Генеральный секретарь ЦК КПСС М. С. Горбачев (март 1989 г.), Председателем Верховного Совета РСФСР - Б. Н. Ельцин (май 1990 г.).

Еще раньше (с середины 1987 г.) был провозглашен курс на «гласность», т. е. на контролируемое сверху смягчение цензуры над средствами массовой информации, ликвидацию «спецхранов» в библиотеках, публикацию ранее запрещенных книг и т. п. Однако вскоре выяснилось, что партаппарат, давно утративший свою гибкость и адаптационные возможности, не способен удержать поток свободного слова в русле официально подтвержденного «социалистического выбора».

В стране возникают десятки, затем тысячи независимых газет и журналов, раскованнее делается радио- и телевещание. Читатели получили возможность приобщиться к творческому наследию ученых и литераторов, считавшихся прежде сугубо «реакционными», покинувших страну, репрессированных или высланных за рубеж в годы советской власти (среди них знаменитые русские философы В. С. Соловьев и Н. А. Бердяев, писатели Д. С. Мережковский и В. В. Набоков, поэты Н. С. Гумилев и И. А. Бродский). Появились первые публикации книг А. И. Солженицына и других диссидентов. Для них открываются не только границы СССР, но и ворота тюрем и спецлагерей. Был возвращен из ссылки академик А. Д. Сахаров, тут же включившийся в активную политическую деятельность. На экраны вышли фильмы вроде «Покаяния» режиссера Т. Е. Абуладзе, где переосмысливались исторические и нравственные устои жизни общества в советскую эпоху. Ключом забила энергия «прорабов перестройки» - публицистов из числа малоизвестных ранее философов, экономистов, историков, писателей, режиссеров, актеров.

В сентябре 1987 г. Политбюро ЦК КПСС образовало Комиссию по дополнительному изучению материалов, связанных с репрессиями, имевшими место в период 30- 40-х гг. и начала 50-х гг. И хотя советское руководство не решилось коснуться массовых репрессии, организованных большевистской партией ранее, деятельность по реабилитации жертв беззакония и произвола быстро набирала темпы.

В этих небывалых с 1917 г. условиях свободы и духовного раскрепощения резко усилился спонтанный процесс формирования новых политических партий (точнее, протопартий) с крайне узкой социальной базой, зато самого широкого спектра: от монархистских до анархистских с преобладанием центристских (либерально-демократических) группировок.

В республиках появляются партии и массовые движения национальной, а зачастую и националистической ориентации «народные фронты» в Молдавии, Латвии и Эстонии, литовский «Саюдис», украинский «Рух», «Свободная Грузия» и др. В Прибалтике, Армении, Грузии и Молдавии они получили устойчивое большинство в Верховных Советах.

Как политический противовес «народным фронтам» в Прибалтике и Молдавии сложились «интерфронты» - движения, выступавшие против сепаратистских, националистических тенденций, за равные избирательные права для всех жителей. Они объединяли преимущественно так называемое русскоязычное население.

В ряде крупных городов России также возникли аналогичные общественно-политические образования, весьма разношерстные по составу и целям. На их крайних флангах расположились прокоммунистический «Объединенный фронт трудящихся» и блок «Демократическая Россия», куда вошли наиболее радикальные и энергичные противники существующего режима.

Огромное большинство новых политических партий и движений открыто заняло антикоммунистические и антисоциалистические позиции, отражая растущее недовольство народа неспособностью правящей партии остановить развал экономики и падение жизненного уровня.

Кризис охватывает и КПСС. В ней обозначились по меньшей мере три течения: социал-демократическое, центристское и ортодоксально-традиционалистское. Происходит массовый отток из компартии (к середине 1991 г. ее численность сократилась с 21 до 15 млн человек).

В 1989-1990 гг. компартии Латвии, Литвы и Эстонии заявили о своем выходе из КПСС. Развернулся необратимый процесс идейного расслоения и организационного разброда этой несущей конструкции советской государственно-политической системы, захвативший и прочие официальные структуры (ВЛКСМ, профсоюзы и др.).

При всей своей важности он, однако, был лишь внешним проявлением другого, намного более глубокого процесса - регионального дробления до той поры единой и строго централизованной союзной номенклатуры. В стране начинают складываться новые центры реальной власти - в лице республиканских съездов народных депутатов и Верховных Советов, где происходит блокирование политиков либерально-демократической ориентации, прошедших в «парламенты» на волне критики КПСС, и старых опытных партократов.

Быстро нараставшее дистанцирование республиканских отрядов номенклатуры от московских верхов, которое стало оказывать определяющее воздействие на развитие событий в СССР, объяснялось многими причинами. Отметим главные:

• - безрезультативность действий центра и его прогрессирующая слабость. Он уже не мог с достаточной эффективностью, с одной стороны, обеспечивать интересы номенклатуры в целом, с другой - глушить сепаратистские тенденции в национальных регионах, систематически проявлявшиеся там и на предыдущих этапах советской истории;
• - сознательно взятый и умело проводимый курс правящих элит большинства республик на ликвидацию любых форм своего подчинения центру, обретение всей полноты власти. Добиться этого можно было лишь путем выхода республик из Союза, получения ими статуса суверенных, независимых государств, полноправных субъектов международного права. Именно этой цели подчиняются отныне все действия республиканской номенклатуры.

Весной и летом 1990 г. Латвия, Литва и Эстония, а за ними Российская Федерация и другие союзные республики приняли декларации о государственном суверенитете, устанавливавшие приоритет своих законов над законами Союза. Страна вступила в полосу дезинтеграции.

В ряде мест вспыхнули межнациональные конфликты. В 1988-1990 гг. до предела обострились противоречия между Арменией и Азербайджаном из-за Нагорного Карабаха, вскоре ввергнувшие две республики в затяжную войну. Всю страну потрясли кровавые события в Фергане (1989 г.) и в Ошской области Киргизии (1990 г.), где жертвами национальной розни стали сотни невинных людей. Накалились взаимоотношения правительства Грузии с Абхазией и Южной Осетией, причем конфликт с последней вылился в 1991 г. в вооруженные столкновения. Тяжелая обстановка сложилась в Молдавии и Прибалтике. Там нарастала напряженность между коренным и «русскоязычным» населением.

Решающее значение для исхода начавшегося «парада суверенитетов» и «войны законов» имело то обстоятельство, что республиканским элитам удалось на время связать собственные интересы с интересами широких слоев населения, которые выражали несогласие с существовавшей формой взаимоотношений субъектов формально федеративного, а на деле унитарного Союза.

На протяжении десятилетий центр систематически перекачивал материальные и финансовые средства из России в национальные республики, стремясь где ускорить развитие отсталых регионов, где «умиротворить» народы, насильно включенные в состав советской империи, более высоким (по сравнению с общесоюзным) уровнем жизни. Но, превратив Россию в «донора» и обескровив ее, руководство СССР так и не смогло снять напряжение в межнациональных отношениях. Немалую роль здесь играли и чрезмерный централизм в управлении, и навязывание союзными органами своих установок в области использования природных ресурсов, экономического, социального и демографического развития республик без должного учета их собственных интересов, и многочисленные факты неуважения к национальной культуре, языку, обычаям. Жесткая реакция союзных властей на любой всплеск национальных чувств только еще больше загоняла их в подполье и таким путем создавала эффект тлеющего торфяного болота. На поверхности было все спокойно, звучали бравурные речи о дружбе народов, а внутри не затухали очаги межнациональной розни, непонимания и разногласий.

Сыграло на руку местным правящим элитам и конституционное оформление большевистского «наследия» в области национально-государственного строительства. Как мы знаем, коммунистическую идеологию пронизывала идея о праве наций на самоопределение вплоть до отделения. Единое государство - СССР - во всех конституциях начиная с 1924 г. официально рассматривалось в качестве «добровольного союза суверенных советских республик», обладающих правом свободного выхода из него (ни в одном государстве мира никакая его часть не имеет конституционного права на отделение и образование самостоятельного государства). Закрепленное в Конституции территориально-государственное размежевание внутри страны, хотя проводилось волевыми решениями центра и не следовало строго национальному принципу, в конечном счете основывалось именно на нем - каждая из союзных республик создавалась на базе крупной «титульной» нации, дававшей субъекту СССР свое историческое имя. Республиканские органы власти и управления, мало отличавшиеся по реальным полномочиям от аналогичных органов в областях Российской Федерации, имели тем не менее все атрибуты собственной суверенной государственности: законодательные (Верховные Советы, позднее - съезды народных депутатов), исполнительные (Советы Министров), судебные (Верховные суды), министерства и т. д.

По мере ослабления КПСС - несущей конструкции союзного государства - все эти конституционные положения начали с нараставшей силой работать против центра, создавая, помимо прочего, благоприятный международно-юридический фон для его развала.

Оказавшись под перекрестным огнем критики политических оппонентов с левого (ортодоксально-марксистского) и правого (либерально-демократического) флангов, а также руководства республик, горбачевская администрация вяло, теряя инициативу, перешла с весны 1990 г. ко второму этапу политических реформ. Постепенно они распространились и на сферу государственного устройства СССР. Отличительными чертами этого этапа были:

• - признание постфактум сдвигов в общественных настроениях, в реальной расстановке политических сил и их законодательное оформление (принятие в августе 1990 г. закона о печати, где на государственном уровне провозглашалась свобода средств массовой информации и недопущение их цензуры, отмена ст. 6 Конституции СССР, закреплявшей «руководящую и направляющую» роль КПСС, начатая с 1991 г. официальная регистрация политических партий и др.);
• - отказ от поддержки распадавшейся КПСС в ее прежнем виде и попытка перестроить партию по образцу западной социал-демократии в надежде обрести опору в лице коммунистов-реформаторов Соответствующая программа, разработанная генсеком и его единомышленниками, была одобрена XXVIII съездом КПСС (лето 1990 г.), но так и не проведена в жизнь;
• - введение новой высшей государственной должности - Президента СССР и концентрация властных полномочий в президентском аппарате за счет союзных советских структур (Съезда народных депутатов и Верховного Совета), терявших контроль над ситуацией в стране и авторитет в обществе. Ill съезд народных депутатов СССР в марте 1990 г. избрал Президентом М. С. Горбачева;

Прямые переговоры Президента СССР с руководствами республик о заключении нового Союзного договора. Они начались в президентской резиденции Ново-Огарево в апреле 1991 г. после того, как центр исчерпал свои возможности по силовому давлению на местные власти (в апреле 1989 г. - в Тбилиси, в январе 1990 г. - в Баку, в январе 1991 г. - в Вильнюсе и Риге). С другой стороны, прошедший в марте 1991 г. первый в советской истории всесоюзный референдум давал М. С. Горбачеву и его сподвижникам надежду, что «глас народа» будет услышан республиканскими политиками: из 185,6 млн полноправных граждан проголосовали 148,6 млн, 76,4% которых высказались за «сохранение Союза Советских Социалистических Республик как обновленной федерации равноправных суверенных республик».

). Апостол упрекает не язычников, действительно не знавших истинного Бога, а своих же братьев по вере. Почему же? За что? Да потому, что представление о Боге у немалой части христиан коринфской общины не выходило за рамки» «Он существует». Дальше начиналось неведение. Неведомы были не свойства Божии, ни дела Его. Вера жила сама по себе, не имея плода, не имея практики, не воплощая себя в делах и стремлениях. Каким был человек до просвещения словом Христовым, таким и оставался.

Минуло почти две тысячи лет, ушли в мир иной те, кого пытался устыдить невежеством Апостол, славный город Коринф потерял былое величие и название, кажется, чего и вспоминать «дела давно минувших дней»? Однако и сегодня очень ко времени звучат слова: «Некоторые из вас не знают Бога». Как часто вера и наших современников ограничивается лишь признанием существования Бога! Многие ли смогут сказать, в какого Бога они верят? Где Он находится и откуда взялся? Чем занимается? Какой Он? Что Ему от нас нужно? Одни не знают Его еще, пока что, до времени, но стремятся узнать. Не о них речь. Другие упорно знать не хотят. Им довольно верить в «нечто туману даль». Вот о них-то, упорных, чаще всего и приходится слышать: «Бог меня в душе».

На чем же основано нежелание «знать Бога»? На нежелании менять свою жизнь. Ведь знание о свойствах Бога непременно вмешивается в нашу жизнь. Разделит все наши деяния, слова и мысли на Божьи и не Божьи. Среди не Божьих, или греховных, могут, и даже обязательно окажутся, привычные и приятные для нас дела и вожделенные цели. А когда к своему греху нет неприязни и расставаться с ним нет охоты, да к тому же неприятно ощущать себя грешником, во тогда-то – самое время туманной фразе: «Бог у меня в душе». Оно так удобно – незнание Бога и Божьего закона: нет закона – нет и греха. Нет греха – нет и ответственности.

Веря в «незнаемого» Бога можно любой безнравственный поступок представить (даже самому себе) как высоконравственный. Муж уходит из семьи к другой женщине, потому что разлюбил жену, и считает для себя безнравственным притворяться любящим. Или жена уезжает от мужа, потому что считает его пример вредным для детей. Знаю случай, когда женщина, многодетная мать, покинула мужа, потому что он был недостаточно церковен.

Или еще, пришли как-то на церковный двор два молодых человека и протягивают мне большой золотой нательный крест: «Мы хотим передать его в церковь». Я спросил у них: «А это ваш крест?» – «Нет, это крест одного нехорошего человека». – «Он сам отдал вам его?» – «Нет, мы забрали у него крест, потому что этот человек не имеет права носить его». Кстати, они забрали у него и еще некоторые вещи, на которые, по их представлениям, он также не имел права. А вот каким образом они определили, что нехорошесть того человека превосходит их личную нехорошесть, они не объяснили. Понятно, что крест я не взял. Вот вам пример своей правды, своей нравственности, своего «Бога в душе».

Кому-то «Бог в душе» не мешает (конечно, из «высших» побуждений) сообщать о проступках одних ближних другим ближним и при этом не считать это сплетней. «Это ведь скрывать правду от общественности – безнравственно, а открыть чужой грех – очень даже нравственно», – думает общительная соседка или шустрый журналист. Думает так, потому что не знает, что перед Богом грех, а что – нет. Не знать Бога – величайшая беда. «Неведение не ведает своего неведения, неведение удовлетворено своим ведением… Оно способно наделать множество зла, нисколько не подозревая, что делает его», – писал .

«Бог в душе»… А как ты смог пригласить Его туда? Высшее Существо, Всесовершенный Дух? Да к тому же Личный Дух, то есть Личность, имеющую Свои личные свойства, или, как говорят о людях, характер. Как ты определил, что Он там? Ты ведь совсем не знаком с Ним. Скорее всего, то, что ты ощущаешь в душе и о чем говоришь – это бог твоей души. То, что ты сам назвал богом. Твое персональное божество, по законам которого ты стараешься жить. Вообще-то, и законы эти – твои собственные законы. И получается, что у всех людей они разные. И если на уровне третьего класса они разные у двоечника и отличника, то что же дальше?

Когда словами «Бог в душе» исчерпывается вся духовная жизнь, нелепо говорить о вере. Точнее – это тоже вера, но мертвая. «И бесы веруют» в Бога, по словам Апостола (). Как может проявиться вера у «не знающего Бога»? Она мертвым, несозидающим грузом будет лежать в его душе. Именно грузом, неудобным и тяжелым. Потому что состояние признания Бога без призывания Бога, то есть без активного действенного желания общения с Ним, без проявления веры в Него, очень тяжко для человек.

«Невидимая» вера

О вере так же можно услышать: «Он очень верующий человек, но верит в душе. Без всяких внешних атрибутов». Говорят, полагая, что вера в Бога, как явление духовное, должна быть невидимой. На самом деле вера всего лишь отчасти невидима, потому что живая вера непременно выразит себя внешним образом. Так же как Бог, Который есть Всесовершенный Дух, невидим, но проявления Его могут быть видны. Тому пример – весь наш сотворенный Господом видимый мир.

О вере в душе, или, еще усугубляя – вере в глубине души, обычно говорят с оттенком некоторого превосходства перед верой видимой, с внешними атрибутами. Еще бы! Ведь внешнее так легко подделать, а в глубине души нет надобности фальшивить. Все равно никому не видно, что там, на донышке, находится. Поэтому считается, что вера-невидимка – более настоящая и заслуживает большего уважения. Правда, чем отличается глубинно-верующий человек от неверующего – не совсем понятно… Да мы и не станем сравнивать, а лучше предоставим слово свят. : «Вера, когда жива и пламенна, не может укрываться в сердце без обнаружения, а сама собой выходит и в слове, и во взоре, и в движении, и в делах».

В доказательство того, что истинная вера выражает себя и во взоре, и в движении, приведу некоторое воспоминание. Это сейчас в церковные праздники все могут беспрепятственно посещать храм. И верующие, и просто любопытные. Лет сорок назад попасть на пасхальную службу просто так, поглазеть, было не так-то просто. Перед церковными калитками и дверями стоял кордон из дружинников-комсомольцев. Они должны были пропускать в церковь верующих и не пускать – любопытствующих. Задание деликатное и на первый взгляд – трудное. Ладно еще, если лишний десяток случайных зевак проглядишь и пустишь на службу, а если верующему человеку вход преградишь? Ведь вся эта пропускная компания была устроена якобы исключительно в интересах верующих. Частично оно, конечно, так и было. Но что интересно, сколько я не наблюдал тогда за дружинниками, не помню, чтобы они хоть раз ошиблись именно в отношении верующих и кого-то не пустили. Хотя они не спрашивали: верит человек в Бога или просто посмотреть пришел. Верующих они сразу определяли. Значит, невидимая вера как-то видимым образом проявлялась «и во взоре, и в движении».

Вера непременно выражает себя и в образе жизни, а именно – в благочестии, то есть в благом почитании Бога, в устроении своей жизни по Божьему закону. «Благочестие – это признак духовно живущего человека», – говорит свят. . К сожалению, сегодня расхожее понятие духовной жизни несколько иное, чем в Церкви. Сегодня духовной жизнью принято называть чтение журналов, посещение концертов, выставок, клубов, светских тусовок. В этом смысле самые духовные люди в нашем обществе это артисты, художники, телеведущие. Попробуйте сказать, что художник такой-то или артист сякой-то не живет духовной жизнью. Вас засмеют. В духовности слесаря или повара еще могут усомниться, но в духовности артиста или модельера – никогда.

Правда такая духовность ни к чему не обязывает и благочестие ей не к чему. Она вполне совместима и с самой грубой лексикой, и с участием в развращающих нравы телепроектах, и с грехами против естества. Но речь не о ней.

Вера в Бога подразумевает стремление к справедливости, то есть к состоянию правоты перед Богом. Не некое сердечное стремление, невидимое постороннему оку, а вполне конкретное, проявляющееся в делах, поступках, словах. Вера человека усматривается не из его заявления о ней, не из его душевного устроения и интеллекта, а из его действий, поведения, отношений с другими людьми, из его оценки своих поступков.

Веришь в душе? Но во что? «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением», – говорит Апостол (1ПЕТ. 3,15). Веруя, мы непременно должны знать, во что веруем. Именно поэтому при Крещении взрослого человека о него требуется прочтение Символа веры, то есть молитвы, где последовательно перечисляются объекты его веры, понятия и явления, составляющие ее. А как же иначе? «Правило веры нашей начинается знанием, проходит через чувство и завершается жизнью, овладевая через это всеми силами существа нашего и укореняясь в основах его» (свят. ).

Когда о своей вере говорят: «Верю, но в душе» – чаще всего лукавят. Лукавят из боязни жизненных изменений, боясь духовной жизни, как лишней нагрузки. Так проще – верить в глубине души, не давая воли своей вере, никак не обозначая ее. Но есть ли смысл в такой законсервированной вере? Приближает ли она к спасению? Дает ли надежду на жизнь вечную?

Зачем нужны посредники ?

Количество верующих и церковных людей не одинаково. Ведь церковная жизнь включает в себя правила, обязанности, ограничения. Не говорю, что она состоит только из ограничений и обязанностей, но они есть. Эти-то ограничения и останавливают немалое число верующих на пороге Церкви. Таинство крещения да маленький нательный крестик на шнурке или цепочке остаются для них единственной связью с Православием.

Есть люди добрые, трудолюбивые, порядочные от природы или благодаря воспитанию. Казалось бы, зачем им нужна Церковь? Может, они могли бы достичь Царства Небесного и без нее? Человеку, никогда не совершавшему дурных поступков, трудно поверить, что его душа может погибнуть, что и ей нужна помощь. Однако попробуйте спросить такого, во всем порядочного, человека, откуда у него взялось мнение о своей порядочности? Отсутствие упреков совести? Но есть люди, у которых совесть вообще молчит. У нас немалая часть преступников считает себя невинно пострадавшими. Может быть, это мнение других людей? Но если это друзья или знакомые, где уверенность, что они объективны? Личное мнение? Но можно привести множество примеров, когда человек рассматривает свою порядочность просто на фоне непорядочности других. «Пью, но на свои», «часто упрекаю, но не бью», «беру взятки, но борзыми щенками». Священник Александр Ельчанинов писал: «Слепота к своим грехам – от пристрастия. Мы, пожалуй, много видим, но оцениваем неправильно, извиняем, даем неправильное соотношение: чувство почти инстинктивное». Грех познается лишь на фоне отсутствия греха, то есть Истины. А это возможно только в Церкви, где пребывает эта Истина, Которая есть Христос.

Прожить жизнь порядочным, честным человеком можно, но спастись без Церкви нельзя. Надеющийся достигнуть Царства Небесного своими силами подобен человеку, который прочитал дома учебник по вождению самолета и думает, что уже может самостоятельно долететь до нужного места.

Спаситель пришел в этот мир и пострадал в нем ради создания Церкви. И до Него были на земле пророки и учителя, учившие как надо жить. Однако пример и благодатная помощь, без которой невозможно следовать в своей жизни этим заповедям и учениям, были даны только Христом. «Я с вами во все дни до скончания века» (), – обещал Он. И пребывает с нами невидимо в Таинствах Своей Церкви, через которые нам даются силы проводить жизнь честно и двигаться в сторону Царства Небесного.

Самое главное Таинство – Причастие. В Евангелии от Иоанна Господь говорит: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (). Без Причастия о Небесном гражданстве можно и не мечтать, да и здесь, на земле, трудно оставаться в рамках духовного закона. Если вне Церкви греховная жизнь практически норма, то внутри нее это скорее исключение. Обратим внимание на курильщиков. Сколько из них хотели бы бросить курить?! Но как мал процент тех, кому это удалось. А вот в Церкви курящий человек – редкость. То же и со сквернословием. Такова реальная благодать церковной жизни, помогающая человеку преодолеть свой грех. В Церкви, конечно, есть грешники. Но вне Церкви – нет святых.

Так называемые «внешние ритуалы Церкви», которые кажутся ненужными нецерковному человеку, оказываются необходимыми, исходя их двухсоставности человека. Человек имеет видимую и невидимую составляющие. Получая благодать в Таинствах, человек по своей природе нуждается в телесном подтверждении того, что Таинство совершилось. При крещении человека погружают в освященную воду и при этом вслух произносят слова молитвы. Исповедуясь, мы называем свои грехи, преклоняем голову, а священник покрывает ее епитрахилью и читает разрешительную молитву. Соединяясь с Христом в Таинстве причастия, мы принимаем Его Пречистую Плоть и Кровь под видом хлеба и вина. И т.д. Духовные переживания очень тонки и не всегда могут быть правильно восприняты человеком, потому так премудро устроено в Церкви, что в ней есть и внешняя составляющая.

Сам Господь сопровождал какое-либо духовное действие внешним – приклонял колена, возводил очи. Так как в человеке душа и тело связаны, то состояние души естественно отражается и на состоянии тела. И наоборот.

Кроме того внешние обряды Церкви показывают, что Церковь и все мы едины, в какую бы православную церковь мы не пришли даже в другой стране. Везде служба совершается одинаково, везде есть иконы, горят лампады, священнослужители облачены в одинаковые одежды, совершают одинаковые действия. Церковь – это общество людей, объединенных Таинствами. Мы говорим, что Церковь – это тело Христово. Но такое объединение в единое тело вряд ли возможно без единых церковных обрядов. А значит – они нужны.

Человека спасает не честная жизнь, не поступки, потому что тогда незачем было бы воплощаться и страдать Сыну Божию. Человека спасает Сам Господь. Но как? Через благодать, которая дается ему в Церкви. По словам свят. , как необходима человеку для рождения в жизнь утроба матери, так же необходима ему для духовного рождения духовная утроба матери Церкви.

«Верить в душе», не будучи членом Церкви, все равно, как носить фотографию любимого человека в кармане, избегая встреч с ним. Такой «роман» обречен. «Вне Церкви нет духовной жизни и духовно живущих лиц», – писал свят. Феофан Затворник. То, что многие принимают за духовную жизнь «без посредников», на самом деле просто букет эмоционально-интеллектуальных переживаний в комплекте с религиозной атрибутикой. Разговор о Боге за чаем, при свечах и под иконами.

И чтобы не заканчивать разговор на этой грустной и кому-то обидной ноте, еще раз напомню – будущая наша жизнь начинается здесь, на земле. Узнать, что такое вечное мучение, пусть в микроскопической дозе, можно и вне Церкви. Но получить представление о будущем блаженстве возможно только в Церкви. И каждый церковный человек испытал это на собственном опыте. Господь каждому по-своему дает почувствовать его. Бог, как говорил старец , иногда дает человеку конфетку просто так, незаслуженно, чтобы показать, какая ему на небесах уготована небесная кондитерская. Желаю и вам этого сладкого знания.

Справочный материал для подготовки к семинару по теме «СУВЕРЕННАЯ РОССИЯ: ВЫБОР ПУТЕЙ ВНУТРЕННЕЙ И ВНЕШНЕЙ ПОЛИТИКИ (ВТОРАЯ ПОЛОВИНА 80-Х – НАЧАЛО XXI ВЕКА.)»

Приложение 1

Особенности политического и духовного развития страны в 60-70е гг.

Приложение 2

СССР в начале 80-х гг.

Экономика

o Резкое падение темпов экономического роста

o Упрочение командно-административной системы управления хозяйством

o Попытки дальнейшего усиления централизации управления в ходе реформы 1979 г.

o Кризис жёсткого бюрократического управления сельским хозяйством

o Кризис системы внеэкономического принуждения

o неэффективное использование материальных и трудовых ресурсов и задержка перехода к интенсивным методам производства

o инфляционные процессы, товарный дефицит, огромный отложенный спрос.

Политическая система

o Закоснелость партийно-государственных структур ужесточение репрессий против инакомыслящих

o Усиление бюрократизации государственной машины

o Усиление противоречий в социально- классовой структуре общества

o Кризис межнациональных отношений

Духовная сфера

o Усиление разрыва между словом и делом

o Уход от объективного анализа положения дел в обществе

o Ужесточение идеологического диктата

o Идейная реабилитация сталинизма

o Нарастание массового скептицизма, политической апатии, цинизма

Возникновение предкризисного состояния нашего общества можно объяснить как объективными, так и субъективными причинами. К объективным относятся особенности развития нашей страны в 70-е годы. Здесь свою роль сыграла сложная демографическая ситуация, удаление источников сырья и энергоносителей от традиционных районов их использования, обострение экономических проблем, неблагополучная мировая экономическая конъюнктура, возраставшее бремя расходов на поддержание военно-стратегического паритета и на помощь союзникам. В этой связи стоит обратить внимание на то, что доля СССР в рамках Варшавского договора составляла 90% совокупных расходов, и лишь 10% приходилось на долю союзников (для сравнения: в рамках НАТО расходы США составляют 54%).

Особенности и итоги предыдущих лет развития страны также способствовали складыванию предкризисного состояния. Такие процессы, как, например, чрезмерная централизация управления экономикой, огосударствление кооперативной формы собственности обозначались и набрали силу гораздо раньше. Но в 70-е годы, вместе с ростом масштабов производства они стали проявляться более отчетливо.

Диагноз положения, в котором оказалось развитие нашего общества - застой. По сути дела возникла целая система ослабления инструментов власти, образовался своего рода механизм торможения социально-экономического развития. Понятие "механизм торможения" помогает понять причины застойных явлений в жизни общества.

Механизм торможения - это совокупность застойных явлений во всех сферах жизни нашего общества: в политической, экономической, социальной, духовной, международной. Механизм торможения есть следствие, а точнее проявление противоречий между производительными силами и производственными отношениями. В складывании механизма торможения значительную роль играл субъективный фактор. В 70-е - начале 80-х годов партийно-государственное руководство оказалось неподготовленным активно и эффективно противостоять нараставшим негативным явлениям во всех областях жизни страны.

Приложение 3

Основные этапы перестройки в СССР

Приложение 4

Этапы реформы экономики в СССР (1985 – 1991)

Приложение 5

Производство основных видов пищевой продукции (в % к предыдущему году)

Приложение 6

Перестройка и изменения в духовной жизни общества на рубеже 1990-х гг.

1985 год стал рубежным в духовной жизни СССР. Провозглашенный М. С. Горбачевым принципгласности создавал условия для большей открытости в принятии решений и для объективного переосмысления прошлого (в этом виделась преемственность с первыми годами «оттепели»). Но главной целью нового руководства КПСС было создание условий для обновления социализма. Не случайно был выдвинут лозунг «Больше гласности, больше социализма!» и не менее красноречивый «Гласность нам нужна, как воздух!». Гласность предполагала большее разнообразие тем и подходов, более живой стиль подачи материала в средствах массовой информации. Она не была равнозначна утверждению принципа свободы слова и возможности беспрепятственного и свободного выражения мнений. Реализация этого принципа предполагает наличие соответствующих правовых и политических институтов, которых в Советском Союзе середины 1980-х гг. не было.

Численность КПСС в 1986 г., когда состоялся XXVII съезд, достигла рекордного в ее истории уровня в 19 млн человек, после чего началось сокращение рядов правящей партии (до 18 млн в 1989 г.). В выступлении Горбачева на съезде впервые было сказано о том, что без гласности нет, и не может быть демократии. Удержать гласность в узде, в дозированных объемах оказалось невозможным, особенно после аварии на Чернобыльской АЭС (26 апреля 1986 г.), когда обнаружилась неготовность руководства страны дать объективную информацию и поставить вопрос об ответственности за трагедию.

В обществе гласность стала рассматриваться как отказ от идеологической зашоренности в освещении текущих событий и в оценках прошлого. Это открывало, как казалось, неисчерпаемые возможности для формирования нового информационного поля и для открытого обсуждения всех важнейших вопросов в средствах массовой информации. В центре общественного внимания первых лет перестройки оказалась публицистика. Именно этот жанр печатного слова мог наиболее остро и оперативно реагировать на волновавшие общество проблемы. В 1987-1988 гг. в печати уже широко обсуждались самые злободневные темы, выдвигались спорные точки зрения о путях развития страны. Появление таких острых публикаций на страницах подцензурных изданий невозможно было представить еще несколько лет назад. Публицисты на короткое время стали настоящими «властителями дум». В эпицентре внимания оказались новые авторитетные авторы из числа видных экономистов, социологов, журналистов и историков. До невероятного уровня выросла популярность печатных изданий, публиковавших ошеломляющие статьи о провалах в экономике и социальной политике, - «Московских новостей», «Огонька», «Аргументов и фактов», «Литературной газеты». Серия статей о прошлом и настоящем и о перспективах советского опыта (И. И. Клямкина «Какая улица ведет к храму?», Н. П. Шмелева «Авансы и долги», В. И. Селюнина и Г. Н. Ханина «Лукавая цифра» и др.) в журнале «Новый мир», в котором редактором был писатель С. П. Залыгин, вызвала огромный читательский отклик. Широко обсуждались публикации Л. А. Абалкина, Н. П. Шмелева, Л. А. Пияшевой, Г. Х. Попова, Т. И. Корягиной о проблемах экономического развития страны. А. А. Ципко предложил критическое осмысление ленинского идейного наследия и перспектив социализма, публицист Ю. Черниченко призывал пересмотреть аграрную политику КПСС. Ю. Н. Афанасьев организовал весной 1987 г. историко-политические чтения «Социальная память человечества», они имели отклик далеко за пределами московского Историко-архивного института, которым он руководил. Особой популярностью пользовались сборники, печатавшие под одной обложкой публицистические статьи, их читали как увлекательный роман. В 1988 г. тиражом в 50 тыс. экземпляров вышел и сразу стал «дефицитом» сборник «Иного не дано». Статьи его авторов (Ю. Н. Афанасьев, Т. Н. Заславская, А. Д. Сахаров, А. А. Нуйкин, В. И. Селюнин, Ю. Ф. Карякин, Г. Г. Водолазов и др.) - известных своей общественной позицией представителей интеллигенции объединял страстный и бескомпромиссный призыв к демократизации советского общества. В каждой статье читалось желание перемен. В коротком предисловии редактора Ю. Н. Афанасьева говорилось о «разных темах, противоречивых мнениях, нетривиальных подходах. Может быть, именно это и придает особую убедительность магистральной идее сборника: перестройка - это условие жизненности нашего общества. Иного не дано».

«Звездным часом» прессы стал 1989 год. Тиражи печатных изданий достигли беспрецедентного уровня: еженедельник «Аргументы и факты» выходил тиражом в 30 млн экземпляров (этот абсолютный рекорд среди еженедельников был занесен в Книгу рекордов Гиннесса), газета «Труд» - 20 млн, «Правда» - 10 млн. Резко подскочила подписка на «толстые» журналы (особенно после разразившегося в конце 1988 г. скандала с подпиской, когда ее попытались ограничить под предлогом дефицита бумаги). Поднялась общественная волна в защиту гласности, и подписку удалось отстоять. «Новый мир» в 1990 г. вышел невиданным для литературного журнала тиражом в 2,7 млн экземпляров.

Огромную зрительскую аудиторию собирали прямые трансляции с заседаний Съездов народных депутатов СССР (1989-1990), на работе люди не выключали радиоприемники, брали из дома переносные телевизоры. Появилась убежденность в том, что именно здесь, на съезде, в противоборстве позиций и точек зрения решается судьба страны. Телевидение стало использовать прием репортажа с места событий и прямой эфир, это было революционным шагом в освещении происходящего. Родились «говорящие в прямом эфире» передачи - круглые столы, телемосты, дискуссии в студии и т. п. Всенародная без преувеличения популярность публицистических и информационных программ («Взгляд», «До и после полуночи», «Пятое колесо», «600 секунд») была обусловлена не только потребностью в информации, но и стремлением людей быть в центре происходящего. Молодые ведущие телепередач своим примером доказали, что в стране появляется свобода слова и возможна свободная полемика вокруг волновавших людей проблем. (Правда, не раз в годы перестройки руководство ТВ пыталось вернуться к старой практике предварительной записи передач.)

Полемический подход отличал и самые яркие документальные ленты публицистического жанра, появившиеся на рубеже 1990-х гг.: «Так жить нельзя» и «Россия, которую мы потеряли» (реж. С. Говорухин), «Легко ли быть молодым?» (реж. Ю. Подниекс). Последний фильм был непосредственно обращен к молодежной аудитории.

Самые известные художественные картины о современности без прикрас и ложного пафоса рассказывали о жизни молодого поколения («Маленькая Вера», реж. В. Пичул, «Асса», реж. С. Соловьев, обе вышли на экран в 1988 г.). Соловьев собрал на массовку для съемки последних кадров фильма толпу молодежи, объявив заранее, что петь и сниматься будет В. Цой. Его песни стали для поколения 1980-х гг. тем, чем было для предшествующего поколения творчество В. Высоцкого.

Из печати, по существу, исчезли «запретные» темы. В историю вернулись имена Н. И. Бухарина, Л. Д. Троцкого, Л. Б. Каменева, Г. Е. Зиновьева и многих других репрессированных политических деятелей. Были обнародованы никогда не публиковавшиеся партийные документы, началось рассекречивание архивов. Характерно, что одними из «первых ласточек» в осмыслении прошлого стали уже опубликованные за рубежом работы западных авторов о советском периоде отечественной истории (С. Коэн «Бухарин», А. Рабинович «Большевики идут к власти», двухтомная «История Советского Союза» итальянского историка Дж. Боффы). Публикация трудов Н. И. Бухарина, неизвестных новому поколению читателей, вызвала бурную дискуссию об альтернативных моделях строительства социализма. Сама фигура Бухарина и его наследие противопоставлялись Сталину; обсуждение альтернатив развития велось в контексте современных перспектив «обновления социализма». Потребность осмыслить историческую правду и ответить на вопросы, «что же случилось» и «почему это случилось» со страной и народом, вызвала огромный интерес к публикациям по отечественной истории XX в., особенно к начавшей появляться без цензурных купюр мемуарной литературе. В свет в 1988 г. выходит первый номер журнала «Наше наследие», на его страницах появляются неизвестные материалы по истории отечественной культуры, в том числе из наследия русской эмиграции.

На мучившие людей вопросы искало ответы и современное искусство. Фильм режиссера Т. Е. Абуладзе «Покаяние» (1986) - притча о всемирном зле, воплощенном в узнаваемом образе диктатора, без преувеличения, потряс общество. В финале картины прозвучал афоризм, ставший лейтмотивом перестройки: «Зачем дорога, если она не ведет к храму?» Проблемы нравственного выбора человека оказались в центре внимания двух разных по темам шедевров отечественного кинематографа - экранизации повести М. А. Булгакова «Собачье сердце» (Реж. В. Бортко, 1988) и «Холодного лета 53-го» (реж. А. Прошкин, 1987). В прокате появились и те картины, которые ранее не были допущены на экран цензурой или выходили с огромными купюрами: А. Ю. Германа, А. А. Тарковского, К. П. Муратовой, С. И. Параджанова. Сильнейшее впечатление произвела картина А. Я. Аскольдова «Комиссар» - фильм высокого трагедийного пафоса.

Приложение 7

«Новое политическое мышление» в международных отношениях

В середине 1980-х гг. новое руководство СССР резко активизировало внешнюю политику. Были определены следующие традиционные для советской внешней политики задачи: достижение всеобщей безопасности и разоружения; укрепление мировой социалистической системы в целом, социалистического содружества в особенности; укрепление отношений с освободившимися странами, прежде всего со странами «социалистической ориентации»; восстановление взаимовыгодных отношений с капиталистическими странами; укрепление международного коммунистического и рабочего движения.

Эти задачи были одобрены XXVII съездом КПСС в начале 1986 г. Однако в 1987-1988 гг. в них были внесены значительные коррективы. Впервые они были отражены в книге М. С. Горбачева «Перестройка и новое мышление для нашей страны и всего мира» (осень 1987 г.). Активное участие в определении и реализации принципов «нового мышления» во внешней политике СССР принимали министр иностранных дел, член Политбюро ЦК КПСС Э.А. Шеварднадзе и секретарь ЦК КПСС, член Политбюро ЦК КПСС А. Н. Яковлев. Смену курса символизировала замена многоопытного министра иностранных дел А. А. Громыко первым секретарем ЦК компартии Грузии Э. А. Шеварднадзе, имевшим до этого лишь опыт комсомольской и милицейской работы и не владевшим никакими иностранными языками.

«Новое политическое мышление» (НПМ) во внешней политике явилось попыткой реализации «идей перестройки» на международной арене. Основные принципы НПМ сводились к следующему:

· отказ от вывода, что современный мир расколот на две противоположные общественно-политические системы - капиталистическую и социалистическую, и признание современного мира единым, взаимосвязанным;

· отказ от убеждения, что безопасность современного мира держится на балансе сил двух противоположных систем, и признание баланса интересов в качестве гаранта этой безопасности;

· отказ от принципа пролетарского, социалистического интернационализма и признание приоритета общечеловеческих ценностей над любыми другими (национальными, классовыми и т. п.).

В соответствии с новыми принципами были определены новые приоритеты советской внешней политики:

· деидеологизация межгосударственных отношений;

· совместное решение глобальных наднациональных проблем (безопасности, экономики, экологии, прав человека);

· совместное строительство «общеевропейского дома» и единого европейского рынка, войти в который планировалось в начале 1990-х гг.

В качестве решающего шага на этом пути Политический консультативный комитет стран Варшавского договора по инициативе советского руководства принял в мае 1987 г. «Берлинскую декларацию» об одновременном роспуске ОВД и НАТО и в первую очередь их военных организаций.

Во второй половине 1980-х гг. Советский Союз предпринял крупные практические шаги по нормализации межгосударственных отношений, ослаблению напряженности в мире, укреплению международного авторитета СССР. В августе 1985 г., в сороковую годовщину атомной бомбардировки Хиросимы, СССР ввел мораторий на испытание ядерного оружия, предложив другим ядерным державам поддержать его инициативу. В ответ руководство США пригласило представителей СССР присутствовать на своих ядерных испытаниях. Поэтому мораторий был временно отменен в апреле 1987 г. В 1990 г. к нему вернулись. 15 января 1986 г. генеральный секретарь ЦК КПСС М. С. Горбачев выступил с заявлением «В 2000-й год без ядерного оружия». В нем предлагался план поэтапной и полной ликвидации ядерного оружия к XXI в. В феврале 1987 г. в Москве на международном форуме «За безъядерный мир, за выживание человечества» Горбачев призвал представителей свыше 80 стран «очеловечить» международные отношения, соединить нравственность и политику, заменить древний принцип «хочешь мира - готовься к войне» современным «хочешь мира - борись за мир».

Курс к безъядерному миру последовательно проводился в ходе советско-американских встреч на высшем уровне. Они были возобновлены в ноябре 1985 г. и стали ежегодными. Встречи и переговоры М. С. Горбачева с президентами США Р. Рейганом и Дж. Бушем-старшим способствовали уничтожению образа врага, налаживанию всесторонних отношений между двумя государствами и привели к подписанию двух договоров по военным вопросам. В декабре 1987 г. в Вашингтоне был подписан договор по РСМД (ракетам средней и малой дальности). Он положил начало повороту от гонки вооружений к разоружению через уничтожение целого класса оружия. Ратифицированный в обеих странах в мае 1988 г., он привел к ликвидации к маю 1990 г. более 2,5 тыс. ракет (в том числе 2/3 советских). Это составило примерно 4% мирового запаса ядерного оружия. В июле 1991 г. в Москве был подписан договор об ограничении стратегических наступательных вооружений (ОСНВ-1). Это был второй договор, предусматривавший ликвидацию части ядерного оружия.

Приложение 8

ИЗ СООБЩЕНИЯ КОМИТЕТА ВЕРХОВНОГО СОВЕТА СССР ПО МЕЖДУНАРОДНЫМ ДЕЛАМ «О ПОЛИТИЧЕСКОЙ ОЦЕНКЕ РЕШЕНИЯ О ВВОДЕ СОВЕТСКИХ ВОЙСК В АФГАНИСТАН»

В итоге обстоятельного анализа имеющихся данных комитет пришел к выводу, что решение о вводе советских войск в Афганистан заслуживает морального и политического осуждения. Общая международная обстановка, в которой принималось решение, была, несомненно, сложной, характеризовалась острой политической конфронтацией. В той ситуации существовали представления о намерении определенных кругов Соединенных Штатов Америки взять в Афганистане реванш за утрату позиций после падения шахского режима в Иране, факты указывали на возможность такого развития событий. В последовавших за вводом войск официальных заявлениях одним из мотивов предпринятой акции было названо стремление укрепить безопасность Советского Союза на подступах к южным границам и тем самым оградить его позиции в регионе в связи с напряженностью, которая к тому времени сложилась в Афганистане. Нарастали элементы вооруженного вмешательства извне. Были обращения афганского правительства к советскому руководству за помощью. Документально установлено, что афганское правительство, начиная с марта 1979 г., более 10 раз высказывало просьбу направить в страну советские воинские части. В ответ советская сторона отклоняла такую форму оказания помощи, заявляя, что афганская революция должна сама защищать себя. Однако в дальнейшем эта позиция претерпела, прямо скажем, драматические изменения.

<…> Комитет констатирует, что решение о вводе войск было принято в нарушение Конституции СССР... В этом контексте сообщаем, что Верховный Совет СССР и его Президиум вопрос о вводе войск в Афганистан не рассматривали. Решение было принято узким кругом лиц. Как установил Комитет по международным делам, Политбюро даже не собиралось в полном составе для обсуждения этого вопроса и принятия по нему решения. Давая политическую и моральную оценку ввода войск в Афганистан, необходимо, это наша обязанность, назвать имена тех, кто, занимаясь проработкой важнейших внешнеполитических вопросов с середины 70-х гг., принял решение о вводе советских войск в Афганистан. Это Леонид Ильич Брежнев, занимавший в то время посты Генерального секретаря ЦК КПСС, Председателя Президиума Верховного Совета нашей страны, Председателя Совета Обороны и Верховного главнокомандующего Вооруженными Силами СССР; это бывший министр обороны СССР Устинов, председатель Комитета государственной безопасности Андропов, министр иностранных дел СССР Громыко. <...> Политически и морально осуждая решение о вводе советских войск, Комитет считает необходимым заявить, что это ни в коей мере не бросает тень на солдат и офицеров, направлявшихся в Афганистан. Верные присяге, убежденные в том, что защищают интересы Родины и оказывают дружественную помощь соседнему народу, они лишь выполняли свой воинский долг. <...>

Приложение 9

Конечно, никакие изменения в обществе невозможны без изменений в духовной жизни. Что же предполагается в этой сфере? Если обладание информацией превращается в важнейшую социальную ценность, то должна возрасти ценность образования . Возможно, что в системе образования изменится расстановка приоритетов. Ведь развитие сферы услуг, особенно гуманитарных, требует развития соответствующих отраслей знаний.

Как мы помним, одной из проблем современной духовной и социальной жизни является сциентизм. Теперь становится очевидным, что наука, предоставленная сама себе, легко превращается из силы созидательной в силу разрушительную. Причина не только в том, что она намеренно направляется во зло. Наука нейтральна, потому что ее цель состоит в получении знаний. А знания ничего не говорят и не могут сказать о том, каким мир должен быть. Поэтому сам по себе рост знаний и даже их применение на практике еще не являются гарантией достижения общественного блага. Ведь мы не можем предсказать, к каким последствиям нас приведут научные открытия и их внедрение в жизнь. Вот почему многие современные мыслители считают, что необходимо соединение науки с мировоззрением . Это называют «ориентацией на культуру». Если для 20 века был характерен рост специализации и отделения всех сфер духовной жизни, то 21 век может стать веком интеграции. Это означает, что научные открытия должны определяться ценностными ориентирами, а, прежде всего, отчетливым осознанием тех последствий, которые научные исследования могут повлечь за собой.

Изменение места и характера научных исследований невозможно без изменения самих ценностных ориентиров. Ведь развитие науки во многом определялось и определяется стремлением к бесконтрольному росту потребностей, причем потребности эти сводились к материальным. В результате производство осуществляется на пределе возможностей. А это ведет к невиданному давлению на природу, которая остается основным источником всех создаваемых благ. Вот почему современные мыслители говорят о необходимости изменения характера потребностей. Речь должна идти об ориентации на производство и потребление культурных и экологических благ .

Одной из причин глобальных проблем и международных конфликтов являлось и является устойчивое представление о том, что существуют культуры, высшие и низшие по уровню своего развития. Это часто приводило к тому, что индустриальные цивилизации стремились навязывать свой образ жизни, который они считали прогрессивным, другим народам и культурам. Поэтому многие мыслители считают, что постиндустриальный мир должен строиться на принципах толерантности, открытости и диалога культур . В основе существования нового мира должна лежать ценность разнообразия. Она позволяет учитывать и согласовывать интересы различных культур, а также обогащать свой мир и свой образ жизни оригинальными достижениями из других миров.

Процессы, происходящие в современном мире, требуют не только согласования интересов, но и интеграции на уровне мирового сообщества. Дело в том, что существующие глобальные проблемы невозможно решать силами отдельных государств. Поэтому возникает потребность создания межправительственных и неправительственных всемирных общественных организаций, которые могли бы координировать свои усилия на международном уровне . А это возможно только тогда, когда будет признана ценность любой культуры.

2. Исследователи считают, что характерными чертами новой цивилизации являются: в экономике - глобализация, переход от производства товаров к производству услуг, индивидуализация потребления, превращение информации в основной ресурс развития экономики; в социальной жизни – рост телекоммуникационных систем, обладание и контроль за информацией как условие высокого статуса, рост социальной дифференциации, переход от статусно-ролевой системы к ориентации на реализацию индивидуальных биографий и жизненного стиля, переход от иерархии к сетевому обществу; в политической жизни – поиск новых форм мирового сообщества для решения глобальных проблем; борьба за равноправие различных социальных меньшинств в обществах; в духовной жизни – повышение ценности образования; отказ потреблять на пределе возможностей, преодоление оторванности науки от форм мировоззрения, рост терпимости и открытости для диалога с различными типами культур.

Контрольные вопросы

1. В чем состоит значение и особенности информации для развития экономики и социальной жизни?

2. Что такое «ориентация на жизненный стиль» и когда она становится возможной?

3. В чем состоят особенности «сетевого общества»?

(отвечать только «да» и «нет»)

1. В постиндустриальном обществе решающее значение будут иметь услуги, ориентированные на индивидуализированный круг потребителей.

2. Недостаток природных ресурсов является и будет являться главным препятствием к росту изобилия благ.

3. В постиндустриальном обществе ценность будет иметь индивидуальность и своеобразие человека и культуры в целом, а не соответствие стандартам пусть даже наиболее развитых стран мира.

4. Для постиндустриального общества характерно решение проблемы выживания как избавления от голода и болезней.

5. Постиндустриальное общество представляет собой количественное увеличение всех основных свойств индустриального общества.

Систематизатор его идей и продолжатель учения. А архимандрит Софроний, в свою очередь, учился у святого Силуана Афонского. Так, через эту цепочку свидетелей святости, мудрость науки о спасении души доходит и до нас. Предлагаем читателям сайта доклад отца Захарии, прочитанный им в Яссах 22 октября 2015 года.

«Духовная жизнь подобна сфере», – часто говорил отец Софроний. Как каждая точка на поверхности сферы ставит нас в соприкосновение со всей сферой, в точности так и каждая добродетель, которую мы возделываем, делает нас причастниками полноты живодательной благодати Божией. Каждая наша встреча с Богом, каждое Его прикосновение к нашему сердцу дарует нам в то же время очищение, просвещение и обо жение, и эти дары мы можем сполна принять даже в самом начале нашей жизни в Нем. Отец Софроний говорит, что некоторые люди получают первую благодать в совершенную меру святых еще до того, как начнут бороться со своим падшим естеством и страстями. Старец называет эту благодать пасхальной благодатью, потому что в ее свете нам открывается определенный образ жительства, в котором мы вкушаем от плодов каждой Божественной добродетели.

Вообще, когда он говорил о духовной жизни, отец Софроний остерегался формулировать схемы или составлять системы, по опыту зная, что духовные переживания не могут быть очерчены узкими границами человеческой логики, и у каждого человека свой путь к Богу, соответственно его стремлению к совершенству. Но всё же иногда и отец Софроний прибегал к определенным образам и моделям, чтобы лучше проиллюстрировать свои идеи, касающиеся определенных духовных тем. Так, заметив, что некоторые феномены повторяются в жизни людей на протяжении веков, он разделял духовную жизнь на три отдельных этапа, или периода.

Трехэтапное духовное путешествие было прообразовано в Ветхом Завете в жизни народа Божия

Первый этап – это посещение Духа Святого, когда человек заключает завет с Богом. Второй – это долгий и тяжкий подвиг после того, как Господь отнимает Свою благодать от нас, а последним является стяжание вновь и навсегда благодати спасения. Старец часто говорил, что это трехэтапное духовное путешествие было прообразовано в Ветхом Завете в жизни народа Божия – Израиля. В первый раз Бог посетил евреев, когда даровал им благодать прохождения через Чермное море после исхода из Египта. Затем последовали 40 лет испытаний и страданий в пустыне, когда Господь отнял Свою благодать от них. Наконец благодать возвратилась, и они унаследовали землю обетованную.

Отец Софроний выделял эти три периода прежде всего для того, чтобы привлечь внимание ко второму. Он подчеркивал необходимость правильного понимания этого периода, а также [необходимость] соответствующего душевного настроя, без которого мы не сможем разумно и с пользой пережить отступление Божественной благодати. Старец хотел побудить нас к тому, чтобы мы постоянно искали пути преобразования этого времени испытаний в подлинное духовное событие, смотрели на него [время] как на дар Божий нам, а не как на нечто порождающее отчаяние, и чтобы таким образом остерегались губительного искушения акедией . В действительности человек ощущает отступление благодати как духовную смерть, подлинную онтологическую пустоту. Каждый раз, когда он говорил об этом, главной заботой Батюшки было то, как обратить эту смерть, это состояние духовной пустыни в нетленную жизнь Божию.

Старец подчеркивал тот факт, что духовный человек, совершенный человек проходит все эти три периода до конца. Обретая вновь благодать спасения в третьем периоде, он может теперь помогать себе подобным на протяжении этого пути подвигов. Он стяжал духовный разум и, по слову святого апостола Павла, не может быть судим никем , потому что руководится Духом Божиим. Как говорит отец Софроний, тот, кому удалось раскрыть свой ипостасный принцип, кто стал личностью, тот в состоянии правильно судить о любом опыте и переживании в духовной жизни, зная тайну пути спасения для каждой личности в отдельности.

Путь к стяжанию подобия с Богом начинается с посещения первой благодати

Таким образом, путь каждого христианина к совершенству, к стяжанию подобия с Богом начинается с посещения первой благодати. Все мы пережили благодать первого периода или как младенцы во Святом Крещении, или позднее, сознательно, как монахи, или при монашеском постриге, или как священники при хиротонии, или просто в акте нашего покаяния, когда возвратились в лоно Церкви. Однако все мы утратили эту дивную благодать, пребывая в суете мира сего.

Но как же мы приходим к тому, чтобы пережить это первое прикосновение Бога к нашему сердцу, первый период благодати? В Своей неизреченной благодати и милости Бог непрестанно смотрит на человека как на мишень для Своих стрел, «посещая его каждое утро» (ср.: Иов. 7: 18), как говорит праведный Иов. Господь устремляет взор на Свое творение, чтобы посмотреть, не найдет ли в его душе какой-нибудь след благосклонности, какую-нибудь малую щель, и выжидает мгновение, когда человек обратится к Нему с малым разумением и смирением, чтобы войти и вселиться в его сердце. Бог неустанно ждет человека, стуча в дверь его сердца: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3: 20). Таким образом, как только человек проявит малое смирение и признательность, Господь проникает в его душу, изобильно посещая его благодатию Своею, обновляя его жизнь и возрождая его духовно.

Согласно отцу Софронию, способ смягчить свое сердце и наполнить его признательностью и смирением пред Господом, так чтобы оно было в состоянии принять в себя Божественную благодать, – это думать о замысле Бога о человеке. В Священном Писании мы читаем, что Бог задумал человека прежде сотворения мира и предназначил для жизни вечной, что означает, что человек имелся уже с самого начала в предвечном совете Божием, в замысле Творца своего. Сам способ его призвания к бытию доказывает его величие. Бог сотворил его по Своему образу и подобию, непосредственно и лично, в отличие от прочей твари, которая зародилась лишь через Его слово. Господь Бог взял персть от земли – Своими собственными руками – и создал человека, вдохнув в персть дыхание жизни. Отец Софроний часто говорил, что Бог некоторым образом повторил Себя Самого в акте творения человека и вложил в его естество силу получать полноту жизни духовной: «Он не создал ничего ниже Себя Самого» (см.: Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть).

Итак, из всего спасительного делания Бога мы видим, что человек воистину велик по замыслу Творца и в благодати спасения Его, а его воззвание исполнено величия. Когда же человек отпал от этой чести, говорит святой апостол Павел, Бог не оставил его и продолжил посещать многократно и многообразно во все дни жизни его . Действительно, Бог подстерегает человека, ища любого повода для того, чтобы помиловать и спасти его. Цель Его поиска – глубокое сердце человека, а его воззвание – дар Его благоволения, который Писание называет любовью первой (см.: Откр. 2: 4). На самом деле Бог зовет нас непрестанно. Если услышите сегодня глас Его, не ожесточите сердец ваших и выйдите в сретение Его . Благодать первого воззвания соделывает многие изменения в сердце человека и открывает ему образ жизни Божественной.

Первое наше единение с Богом, завет, который мы заключаем с Ним, когда получаем первую благодать, наполняет наше сердце радостью, утешением Божественным и ощущением Бога. Отец Софроний называет ее пасхальной радостью. В этот период Господь скоро исполняет любое прошение, которое мы Ему подаем; мы не можем оставить молитву, сердце молится непрестанно, даже во время сна; нам легко любить ближнего нашего, верить в Бога, бодрствовать. Святой Силуан говорит, что всякий любящий Бога не может забыть Его никогда и непрестанно вспоминает о Нем и молится Ему, ибо Бог Сам заключил завет с человеком и человек – с Богом. Этот первый период духовной жизни поистине дивен и исполнен вдохновения, однако его благодать – незаслуженный дар, вверенный всем проявляющим и малейшую смиренную склонность сердца. Тем не менее это означает, что дар Божий не принадлежит человеку и скорее является богатством неправедным.

В Евангелии от Луки говорится: «Если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» (Лк. 16: 12). Толкуя эту евангельскую притчу, отец Софроний показывал, что первая благодать была дана нам даром, подобно некоему духовному капиталу, ради которого мы не трудились и которого не заслуживаем. Тем не менее, если мы покажем, что верны в том, что Божие, будучи готовы вкладывать этот капитал, обрабатывать этот талант, тогда Господь доверит его нам, как если бы он был нашей собственностью. Если мы почитаем и ценим этот дар, Бог в конце отдаст нам его в вечное владение. Господь отдаст нам то, что наше.

Сколь сладки дни нашей первой любви к Богу, когда мы с легкостью исполняем всё благоугодное Ему! Это как если бы мы видели Господа внутри себя, и поскольку мы видим Его, то можем веровать в Него и последовать Ему. Христиане поистине могут исповедовать, что видели Бога и знают Его, хотя это верно лишь отчасти. Когда мы принимаем первую благодать, Господь начинает живописать первые черты Своего образа в сердце нашем. Также мы слышим и глас Его, когда слово Его касается нашего сердца и обновляет наш дух, но мы видим и знаем Его лишь отчасти.

Покрывало плоти снимется, лишь когда мы войдем в жизнь вечную. Тогда ви дение Бога станет чистым и ясным, и таким образом будет совершенствоваться познание Его, которое мы имеем теперь лишь отчасти. Если, в течение сей преходящей жизни, мы стараемся непрестанно смотреть на образ Христов в сердце нашем, тогда, когда откроется окно вечности, мы увидим Его во всей Его полноте. Если же останемся закрытыми для Его благодати в жизни сей, то в минуту смерти откроется другое окно, о котором мне скорее хотелось бы соблюсти молчание.

Первый период духовной жизни, однако, непродолжителен, ибо человек не в состоянии хранить благодать и непременно утратит ее рано или поздно. Хотя отец Софроний обычно не ставил границ для духовных переживаний, он заметил всё же, что период первой благодати может длиться от нескольких часов до, самое большее, семи лет. Затем начинается подвиг второго периода. Теперь Бог попускает нам пройти через тяжелые искушения и испытания, давая нам таким образом повод доказать свою верность Ему в неблагоприятных обстоятельствах и проявить свою признательность за дивные дары Его благодати, чтобы удостоиться полноты духовной жизни, полной части нашего наследия.

Обожение человека бывает по мере глубины и ревности, с какой он переживал оставленность Богом

Отец Софроний говорит, что обо жение человека бывает по мере глубины и ревности, с какой он переживал оставленность Богом, отступление Его благодати. Согласно старцу, полнота истощания предшествует полноте совершенства. Когда благодать отступает, очень важно знать, что скрывается за этим периодом испытаний, понимать и использовать его огромный духовный потенциал, чтобы привлечь на себя дары Божии. В свете этого понимания, время испытания Господня становится неизреченно творческим, служа, однако, фундаментом, на котором зиждется спасение человека. Но чтобы не принять благодать Божию напрасно, следует исследовать со вниманием, как она приходит и по какой причине оставляет нас, – это подлинная наука, научающая нас собирать и хранить благодать в нашем сердце. Отец Софроний подчеркивает, что кто не пережил опыт оставления Богом, не только не совершенен, но даже не стоит в ряду верующих.

Так или иначе, мы непременно должны пройти через испытания этого периода, и есть два пути, которыми мы можем пойти. Первый путь – правильный, а следовательно, благоугодный Богу, посредством его мы стяжаем Христа и вместе с Ним – вечность. Другой – путь праздности, нерадения, своеволия и гордости. Благодать отступает, и приходит время, когда человек больше не может выносить боль. Лицезрение собственной нищеты духовной убеждает его в том, что вне Бога Живого, Бога любви всё лишено смысла, поскольку несет на себе печать смерти.

В поисках выхода из этой отчаянной ситуации он может выбрать один из следующих двух путей: первый путь – обвинить Бога и взбунтоваться. Святой Силуан был искушаем этим духом, когда сказал: «Бога преклонить невозможно». И мы знаем, что последовало за этим – он был ввержен во глубину мрака и в течение часа оставался в этой страшной бездне. Кто такой человек, чтобы так говорить с Богом? Как опасна эта дерзость! Вечером, во время вечерни, святой Силуан, тем не менее, нашел в себе силу призвать имя Господне, и был освобожден. Глубина отчаяния преобразовалась в видение неизреченной славы Христовой.

Стараясь избавиться от боли, мы можем выбрать, однако, и другой путь – будем довольствоваться достигнутыми успехами, относиться к вещам легкомысленно и станем, таким образом, беспечными. В этом состоянии мы с легкостью можем пасть жертвой искушений, а сердце наше начинает каменеть. Разумный способ выйти из этой внутренней опустошенности открывается нам в примере Авраама: уповать на Бога, когда, по-человечески говоря, уже нет никакой надежды, и смириться под Его крепкой мышцей. Как говорит святой апостол Павел, надо возложить свое упование на Бога, воскрешающего мертвых, пока Он не восставит нас в должное время .

Отец Софроний показывает, что посещение первой благодати пробуждает в нас ипостасный принцип, то есть способность нашего существа вместить благодать Божию и стяжать подобие с Ним. Под влиянием этой благодати дается и нам вкусить от вышеестественного состояния, в котором пребывает человек по дару Духа Святого, сообщаемому всему его существу. Например, когда Бог дарует нам и малое сокрушение сердца, мы чувствуем, что мы властны над своим естеством, что можем отличить и подчинить воздержанию каждую мысль и каждое движение сердца и, чем больше принимаем благодать, тем совершеннее господствуем над своим естеством. Иными словами, обновление человека начинается одновременно с пробуждением в нем ипостасного принципа.

Хоть вначале действие благодати очень сильно, тем не менее естество наше не покоряется великой и совершенной воле Бога. Благодать притягивает наш ум вовнутрь и открывает нам великие истины духовной жизни, но это не значит, что они тотчас становятся нашими, потому что мы еще не в состоянии усвоить их. Мы еще падшие творения, естество наше разделено, и этот внутренний разлад становится очевидным вместе с утратой благодати. Та часть нашего существа, в которой начался процесс духовного обновления, следует ипостасному принципу, тогда как другая часть, ветхий человек, тянет в противоположном направлении.

Видение этого внутреннего конфликта исполняет нас недоумения и заставляет воскликнуть: «Как хорошо я чувствовал себя раньше, и какой сильной была молитва! Что со мной произошло?» Мы не понимаем, что наше естество еще подчиняется ветхому закону. Тем не менее, если мы делаем всё, что в наших возможностях, чтобы оставаться на ногах, как говорит апостол, наше естество и воля гармонизируются с новым законом благодати, пробужденным внутри нас ипостасным принципом. Динамичный, постепенный рост ипостасного принципа победит бремя естества нашего, еще не возрожденного, а смертное будет поглощено жизнью, чтобы воля Божия утвердилась в нас как единственный, истинный закон нашего существования.

На исповеди отец Софроний никогда не пытался приглушить это чувство разлада внутренней жизни

Свет первой благодати обнаруживает разлад нашего существа. На исповеди отец Софроний никогда не пытался приглушить это чувство разлада внутренней жизни, напротив, старался даже усилить его, зная, что те, кто решился выдержать это состояние духовного напряжения, обратятся всем существом к Богу и, преодолевая испытание, унаследуют Его благодать. Этот внутренний разлад может сопровождать нас до конца жизни, однако со временем ипостасный принцип получит всё большую власть над нашим естеством, достигая того, что станет управлять всем нашим существом. Что касается совершенства, то оно свойственно только святым, как объясняет святой апостол Павел фессалоникийцам.

Во время испытания и духовной сухости воспоминание о мгновениях, когда Бог посетил нас благодатью Своей, придает силу и помогает нам обновить вдохновение. Поэтому нам нужно хорошо напечатлеть в уме то, чему мы научились, когда благодать ощутимо пребывала внутри нас. Как первые христиане Церкви Ефесской были увещаемы ангелами вспомнить свою первую любовь и свои прежние дела (см.: Откр. 2: 4), так же и нам подобает вспомнить красоту первой нашей любви ко Господу, приближение Бога и воскрешение нашей души по Его благодати.

Другой способ обновить вдохновение – вспомнить живодательные слова наших духовных отцов. Иногда отец Софроний прерывал чтение во время трапезы, чтобы внести некоторые пояснения. Его слова были так сладки, что мы совершенно забывали о еде, стоявшей перед нами, а в сердцах у нас звучали слова Евангелия: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4: 4).

Существует много способов, которыми мы, православные христиане, можем обновить внутри себя благодать Божию. Упомянем среди прочего: Таинство Исповеди, Святую Литургию, призывание святого имени Христова и чтение Священного Писания. В действительности всё, что мы делаем во имя Его, помогает нам вновь стяжать благодать. Отец Софроний называет Христа «желанием сердец наших»: «Истинный христианин тот, для кого Христос стал “краем желаний”, как мы поем в молебне Матери Божией, тот, кто ищет Господа с неутолимой жаждой и с ревностью исполняет Его заповеди». Пророк Давид говорит: «Путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое» (Пс. 118: 32).

Непременно нужно вкусить духовную смерть, потому что только так будет испытано наше желание по Богу

Ревность о Боге придает человеку силу преодолеть все испытания. Таким образом, нам непременно нужно пережить оставление Богом и вкусить духовную смерть, потому что только так будут испытаны наше желание по Богу и решимость следовать Христу. Превратится ли смерть, угрожающая нам, в источник жизни или уничтожит нас в конце концов? Это зависит только от нас. Если в продолжение второго периода мы продолжим пребывать в том, чему научились, когда благодать была с нами, тогда вера наша явится крепче смерти и победит мир, по слову святого Иоанна Евангелиста .

Поистине, нескончаемо богатство благословений, которые таит в себе это время испытаний. В ходе многочисленных падений и восстаний и повторных опытов потери благодати мы учимся не отчаиваться, когда сокрушены, поскольку знаем, что, по великой Своей милости и любви, Бог наш «слаб» и скоро преклоняется на наш зов. А когда дела наши идут лучше, мы смиряем самих себя, ибо познали из испытания, как трудно сохранить подобное состояние.

Дух смирения обновляет сердце человека, в то же время укрепляя его душу и тело. Душевная и духовная сила проистекают из смирения и веры, изменяют всё наше существо действием благодати. Таким образом, наша душевная структура крепнет, и мы обретаем некую стойкость, помогающую нам преодолеть искушения.

Также чередование мгновений благодати и духовной сухости наделяет нас даром рассудительности, научая различать нетварное и вечное от тварного и преходящего, которое может сопровождать нас за гробом.

Но, прежде всего, этот период отступления благодати является толчком к покаянию, к тому, чтобы проникать всё глубже в глубину судеб Божиих и исследовать самих себя в свете Его заповедей. Тогда мы с пониманием будем читать Писания и использовать всю мудрость, которой наделил нас Бог, чтобы найти способы предстать пред Ним с новыми смиренными и исполненными умиления мыслями, чтобы нам смочь всё более приближаться к Нему. Более того, мы обнаружим тленность и страсти, зарытые глубоко в нас, точно так же, как, опустошая свои карманы и выворачивая их, находим вещи, забытые или давно спрятанные там. Так же и Бог выворачивает нам сердце наизнанку, чтобы выявить мерзость, сокрытую в глубине его. Ведь мы, не отдавая себе в этом отчета, носим в себе греховные порывы и желания, не гармонирующие с первоначальным замыслом Бога о человеке и противостоящие нашей высшей цели – любить Бога и уподобляться Ему во всем.

Через страдание человек учится говорить с Богом угодным Ему образом. Совершенно особняком стоит молитва человека, стоящего перед лицом смерти, ибо он говорит из глубины души, даже если лишен утешения и помощи благодати. Какой бы вид ни принимала угроза смерти: болезни, гонения или отступления Божественной благодати, если мы находим силу стоять пред Богом и исповедовать: «Слава Тебе, Господи! Тебе подобает всякая слава, а мне – стыд за мои грехи и беззакония», – тогда Бог сделает так, чтобы победила наша вера в Него.

По мере того, как мы стараемся преобразовать бремя кажущегося отсутствия Бога в духовное созидание, то есть в собеседование всегда новое, мы открываем новые способы смирить себя. Это как если бы в нашем сердце работал трансформатор, превращающий энергию боли в энергию молитвы, сердце умиляется, и мы учимся возлагать всё упование на Божественную энергию утешения Духа Святого. Действительно, огонь страстей может быть погашен только более сильным огнем Божественного утешения, который святой апостол Павел называет «утешением Божественной любви».

Дух мира сего силится ослабить наше духовное напряжение, предлагая нам в качестве утешения преходящие материальные блага. Человек в состоянии принять тесный путь страдания только тогда, когда Святый Владыка, распятый и не переставая страдающий в мире сем, прикасается к его жизни.

Второй период духовной жизни, таким образом, драгоценен, потому что дает человеку опыт осуждения на смерть. Трудности, через которые он проходит теперь, очищают его от надменной склонности к обожествлению себя и отделяют от всякой тварной вещи, а боль, сопровождающая это внутреннее преобразование, раскрывает его сердце к тому, чтобы принять Божественную благодать и ве дение тайн спасения. Его душа научилась непрестанно пребывать в смирении и, как говорит отец Софроний, благодать возлюбит его и уже не покинет никогда. Святой Силуан пишет: «Таким образом, вся жизнь души учится смирению Христову, и покуда у нее нет смирения, она постоянно будет мучима злыми помыслами, а смиренная душа обретает покой и мир, о которых говорит Господь».

Таким образом, неотъемлемое стяжание благодати вновь, венец, подаваемый за борьбу, проводимую во второй период духовной жизни, даруется человеку тогда, когда он убедил Бога верностью сердца своего, что хочет принадлежать только Ему. Отец Софроний много раз говорил: «Каждый день я говорил Богу: “Твой я, спаси меня”. Но кто мы, чтобы говорить Богу: “Я Твой”? Сначала надо уверить Бога, что мы принадлежим Ему, а когда мы воистину уверим Его, то услышим и глас Его, говорящий нам: “Сын Мой еси ты, аз днесь родих тя” (Пс. 2: 7)».

Третий период духовной жизни в общем краток, потому что открывается к концу жизни человека, но, в отличие от первого, он намного богаче благословениями Божиими. Его черты – это любовь и стойкость, а также глубокий мир, последующий за освобождением от страстей. Раны второго периода, которые мы получили, ударяясь о твердые скалы, научат нас быть внимательными, чтобы не навредить себе снова, и таким образом мы сможем лучше хранить дар, вверенный нам; но, как и тогда, можем его потерять, ибо человек подвержен колебаниям до конца жизни.

Последний период духовной жизни – период уподобления Богу. Он открывается к концу жизни человека

Отец Софроний описывает последний период духовной жизни как период уподобления Богу. Человек был возрожден благодатью, а заповеди Божии утвердились в качестве единственного закона его существа. Естественно, полнота христианского совершенства не может быть достигнута в мире сем. Мы чаем воскресения мертвых и жизни будущего века, как говорим это в Символе веры. Но всё же семя воскресения сеется в этой жизни, здесь и теперь мы закладываем крепкую связь со Христом, связь, которая будет продолжаться в тамошней жизни. Здесь и теперь мы получаем залог будущего наследия и начаток жизни вечной.

В заключение я хотел бы напомнить слово отца Софрония о молитве: «Нам, всем сынам Адама, необходимо пройти через этот огонь небесный, пожигающий корни смертоносных страстей. В противном случае мы не увидим огня претворяющимся в свет жизни новой, ведь в нашем падшем состоянии сожжение предшествует просветлению. Поэтому возблагодарим Господа и за очищающее действие Его любви. Аминь».