Из истории церковных колоколов. Из чего отливают колокола Из чего состоит колокол

В ечерний звон, набат, благовест… Колокол - музыкальный инструмент, система оповещения и даже предмет изучения особой науки - кампанологии (лат. campana - «колокол»). В Россию мелодичный звон колоколов пришел с принятием христианства, а к XVI веку литейное искусство достигло масштабов «тысячников», задававших тон в особых случаях. Главный исполин среди мелодичных гигантов - Царь-колокол. Как и многие собратья по звону, он не раз восставал из осколков. Узнаем историю самых знаменитых колоколов России вместе с Натальей Летниковой.

Царь-колокол . Предназначался для колокольни Ивана Великого. Историю свою ведет со времен Бориса Годунова. Дважды погибал в пожаре и восстанавливался вновь, тяжелея раз от раза. При Анне Иоанновне весил уже около 200 тонн. Работы по отливу велись прямо на площади - после полутора лет подготовки. 36 часов плавки металла, отливка за час с небольшим и чеканка колокола в гигантской яме, накрытой деревянным перекрытием. В 1737 году во время пожара перекрытие загорелось. Колокол треснул, и откололся кусок весом 11,5 тонны. Спустя почти 100 лет Царь-колокол был установлен на постамент, созданный по проекту архитектора Огюста Монферрана, и стал памятником мастерству русских литейщиков.

Большой Успенский колокол Московского Кремля . Самый большой из 34 колоколов колокольни Ивановской звонницы, весит более 65 тонн. Был перелит из обломков своего предшественника, разрушенного в Отечественную войну 1812 года: французы при бегстве из Москвы взорвали звонницу, пристроенную к колокольне. В память о победе над Наполеоном к металлу разбившегося колокола добавили бронзы трофейных французских пушек. Отливал колокол 90-летний мастер Яков Завьялов, который почти за 60 лет до этого участвовал в отливке предыдущего Успенского колокола. До революции ударом в праздничный колокол начинался торжественный звон московских колоколов на Пасху. Вновь Большой Успенский колокол подал свой голос по случаю Христова Воскресения в 1993 году.

Троицкий благовестник. Свой Царь-колокол есть и в Троице-Сергиевой лавре . Задает тон особой густотой и силой звучания. Отливали колокол по указу императрицы Елизаветы Петровны в 1748 году. 65 тонн веса поднимали на звонницу 300 человек. В антирелигиозную кампанию 1930 года с колокольни сбросили около 20 колоколов - и благовестник в их числе. В 2003 году колокол отлили заново на Балтийском заводе в традициях русских мастеров из сплава олова и меди. Колокол - самый тяжелый из действующих в России, весом в 72 тонны. Его украшают изображения всех радонежских святых. Поднимали благовестник на прежнее место около часа под нескончаемый колокольный звон.

Большой торжественный колокол. Главный колокол храма Христа Спасителя был третьим в Москве по весу - 1654 пуда (более 26 тонн). Утрачен вместе с разрушенным храмом. Из колоколов старого храма сохранился лишь один - он находится в Троице-Сергиевой лавре. Остальные колокола пришлось восстанавливать по старым фотографиям с участием Общества древнерусской музыкальной культуры - по нотным записям и книгам. Звон храма, возведенного в честь победы 1812 года, был выстроен в ля миноре. Сегодня колокол, отлитый в 90-х годах прошлого века в цехах ЗИЛа, вновь звучит в дни больших праздников. А при самом храме Христа Спасителя действует школа колокольного звона.

Ростовская звонница. Уникальный ансамбль колоколов Успенского собора Ростовского кремля . «На своем дворишке лью колоколишки, удивляются людишки», - говаривал ростовский митрополит Иона, который любил отливать колокола в своей резиденции. Самые знаменитые ростовские 17 звонов и колокола: «Сысой» в 32 тонны веса с бархатистым до малой октавы; 16-тонный «Полиелейный» дает ми, и завершает аккорд «Лебедь» с нотой соль. Священник Аристарх Израилев изготовил камертоны на все колокола звонницы и представил их на Всемирной выставке в Париже в 1900 году, получив золотую медаль. Знаменитые звоны слушали государь Николай II с семьей и живший на даче под Ростовом Федор Шаляпин.

Угличский ссыльный колокол. Набатный. В 1591 году известил Углич о смерти царевича Дмитрия. В Спасском соборе били в набат по приказу царицы Марии Нагой. На колокольный звон собрались горожане, «сделалась великая смута» и самосуд над подозреваемыми в убийстве. Колокол сбросили с колокольни, вырвали язык, казнили отсечением уха и сослали в Тобольск. В Сибири он служил в различных храмах, побывал набатным, «часобитным» и «звонным», пострадал от пожара. В 1890 году был выкуплен тобольским музеем, а спустя два года был торжественно возвращен в Углич в церковь Димитрия на Крови .

Херсонесский колокол. Отлит в Таганроге в 1778 году из трофейных турецких пушек для церкви Николая Чудотворца - в память о героизме русских солдат и матросов. В начале ХIX века был вывезен в Севастополь, а после Крымской войны попал на колокольню собора Парижской Богоматери. В 1913 году «колокол-пленник» усилиями русских дипломатов вернулся - в «знак союза и дружбы» - и стал «туманным». Как и все колокола Херсонесского монастыря, звонил во время тумана, оповещая корабли. С 1925 года, когда монастырские здания стали музейными, колокол работал звуковым маяком, а с появлением звуковых сирен стал памятником истории Севастополя .

Благовестник Соловецкого монастыря . Памятник воинской доблести. Дар обители императора Александра II в память о героической обороне монастыря в 1854 году. Две пушки береговой артиллерии, восемь на крепостной стене и крестный ход остановили атаку двух английских фрегатов «Бриска» и «Миранды». Суда выпустили по обители около 1800 снарядов и бомб, но Соловецкий монастырь остался невредим и не сдался. По императорскому приказу был отлит колокол весом в 75 пудов. На медальонах колокола изобразили панораму обители и картины боя. Специально построенная для размещения колокола часовня не сохранилась, но колокол чудом уцелел.

Благовестник Саввино-Сторожевского монастыря. Символ Звенигорода, изображенный на гербе города. Отливал колокол весом в 35 тонн на Соборной площади монастыря в ХVII веке «государев пушечный и колокольный» мастер Александр Григорьев с дружиной мастеров Пушкарского приказа. Поверхность благовеста девятью рядами покрывали надписи, а нижние три строки - тайнопись, автором которой исследователи считают царя Алексея Михайловича. Звучание колокола называли одним из самых красивых в мире: «певучий, густой, превосходный и удивительно гармоничный». В 1941 году, в дни немецкого наступления под Москвой, попытка спасти колокол, сняв с колокольни, оказалась неудачной. Он разбился, и металл использовали для военных нужд.

Соборный колокол Нижнего Новгорода. Расположился на слиянии двух рек, Оки и Волги, на площади перед Александро-Невским собором . Создавался один из самых больших колоколов в России в 2012 году в память об историческом событии, по словам архиепископа Нижегородского и Арзамасского Георгия, «не по гордыне, а со смирением и спокойной радостью». 64-тонный колокол отлит в 2012 году к 400-летию подвига Нижегородского ополчения Кузьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского. Украшен медный гигант рельефными иконами с изображением нижегородских святых - Александра Невского и основателя Нижнего Новгорода князя Юрия Всеволодовича.

"Слыша благовест, с Тобой,
Создатель, говорю".
Жуковский В.

Изготовление и употребление колоколов относится к глубокой древности. Колокола были известны евреям, египтянам, римлянам. Известны колокола были в Японии и Китае.

Всякий колокол состоит из трех основных частей: 1) крепежное ухо, 2) голова колокола (остов), 3) поля, 4) язык.

В древности, колокола были небольших размеров и не отливались из металла как теперь, а клепались из листового железа. Позднее колокола стали клепать из листовой меди и бронзы.

Когда колокола стали употребляться при христианском богослужении - в точности неизвестно. Во время гонений на христиан об употреблении колоколов не могло быть и речи, призыв к богослужению производился через особых лиц низшего клира (лаосинактами-народособирателями).

Первое применение колоколов при христианском богослужении, церковное предание относит к свт. Павлину, епископу Ноланскому (353-431). В сонном видении он видел ангела с колокольчиками, издававшими дивные звуки. Полевые цветы колокольчики подсказали свт. Павлину форму колоколов, которые и были употреблены при богослужении.

Исторические памятники Запада, впервые упоминают о колоколах лишь в VII в., при храмах в Риме и Орлеане. К VIII в. на Западе, благодаря Карлу Великому, колокола при церквях были уже широко распространены. Изготовлялись колокола из сплава меди и олова, позднее к этим металлам стали прибавлять железо и в редких случаях серебро.

Середину IX в., можно определить временем повсеместного употребления колоколов на христианском Западе.

На Православном Востоке, колокола появились лишь во второй половине IX в., когда по просьбе императора Василия Македонянина (867-886) венецианский дожъ Орсо прислал в Константинополь 12 колоколов для вновь сооруженной церкви. Это нововведение не имело широкого распространения и лишь после занятия Константинополя крестоносцами (1204) колокола вновь стали появляться при храмах.

Появление колоколов на Руси относится к самым истокам христианства. Исторически обоснованно, что колокола пришли не из Византии, а с Запада, но широкое их распространение относится к временам значительно поздним. Нужно было значительное время чтобы "новые звоны" органично вошли в церковную жизнь.

Первое летописное упоминание о колоколах на Руси, относится к 988 г. В Киеве были колокола при Успенской (Десятинной) и Ирининской церквях. В Новгороде колокола упоминаются при храме св. Софии в самом начале XI в. В 1106 г. прп. Антоний Римлянин, прибыв в Новгород, слышал в нем "великий звон". Также упоминаются колокола в храмах Полоцка, Новгород-Северского и Владимира на Клязьме в конце XII в.

Во время раскопок фундаментов Десятинной церкви (1824), которые возглавлял митрополит Киевский Евгений (Болховитников), было обнаружено два колокола. Один из них коринфской меди, более сохранившийся (весом 2 пуда 10 фунтов, высотой 9 вершков.), именно он считается древнейшим русским колоколом.

О русских мастерах колокольного дела впервые упоминается в летописи под 1194 г. В Суздале "а то чудо подобно молитвою и верою епископа Иоанна, не исца мастеров от немец, но налице мастеры от клеврет св. Богородицы и своих, иных олову льяти…" В начале XII в. русские мастера имели свои литейные мастерские в Киеве. Древнейшие русские колокола лились небольшими, совершенно гладкими и не имели надписей.

После нашествия татаро-монголов (1240) колокольное дело в Древней Руси угасло.

В XIV в. литейное дело возобновляется в Cеверо-восточной Руси. Центром литейного дела становится Москва. Особую славу в это время стяжал "россиянин Борис", отливший много колоколов для соборных храмов. Размеры колоколов в это время были невелики и по весу не превышали несколько пудов.

Замечательным событием в 1530 г. было литье колокола по повелению новгородского архиепископа свт. Макария весом в 250 пудов. Таких размеров колокола были большой редкостью, и летописец отмечает это событие огромной важности "такого николиже не бывало". В это время уже встречаются надписи на колоколах на славянском, латинском, голландском, старо немецком языках. Иногда надписи можно было прочитать только с помощью специального "ключа". В это же время появился и особый чин освящения колоколов.

Эпохой в истории колокольного дела в России, стала вторая половина XV в., когда в Москву прибыл инженер и строитель Аристотель Фиорованти. Он устроил пушечный двор, где лили пушки и колокола. Также литейным делом в это время занимались венецианцы Павел Дебоше и мастера Петр и Яков. В начале XVI в. уже русские мастера с успехом продолжали начатое дело, превзошедшее во многом, по части литья колоколов, своих учителей. В это время формируется особый тип русских колоколов, система креплений, особая форма и состав колокольной меди.

При царе Иване Грозном и его сыне Феодоре, колокольное дело в Москве быстро развивалось. Было отлито много колоколов не только для Москвы, но и для других городов. Мастером Немчиновым был отлит колокол "Благовестник" весом в 1000 пудов. Другие известные мастера этого времени, славившиеся тщательной и художественной отделкой колоколов: Игнатий 1542 г., Богдан 1565 г., Андрей Чохов 1577 г. и другие. В это время в Москве при церквях насчитывалось до 5000 колоколов.

Колокола лили и при Борисе Годунове, хотя их сохранилось немного. Один из путешественников, посетивший Москву в это время, описывал поразившее его чудо звона московских колоколов "Шум поднимался такой, что друг друга нельзя расслышать".

Смутное время начала XVII в. остановило на некоторое время литейное дело, но со времени патриарха Филарета (Романова) это искусство опять возродилось. Искусство изготовления колоколов развивалось и крепло, постепенно достигнув таких размеров, какого не знала Западная Европа. С этого времени для литья колоколов уже не приглашали иностранных мастеров. Известными русскими мастерами этого времени были: Проня Феодоров 1606 г., Игнатий Максимов 1622 г., Андрей Данилов и Алексей Якимов 1628 г. В это время русскими мастерами отливаются огромные по размерам колокола, поражавшие своими размерами даже опытных иностранных мастеров. Так в 1622 г. мастером Андреем Чоховым был отлит колокол "Реут" весом в 2000 пудов. В 1654 г. отлит "Царь колокол" (позднее перелитый). В 1667 г. отлит колокол в Савино-Сторожевский монастырь весом 2125 пудов.

В первые годы царствования Петра I колокольное дело не было успешным. Этому способствовало холодное отношение светской власти к Церкви. Указом царя от 1701 г. из церквей изымались колокола, для нужд армии. К маю 1701 г. в Москву было свезено на переплавку огромное количество церковных колоколов (в общей сложности более 90 тыс. пудов). Из колоколов было отлито 100 больших и 143 малых пушек, 12 мортир и 13 гаубиц. Но колокольная медь оказалась непригодной, и оставшиеся колокола остались невостребованными.

В 1717 г. Петр I, повелел слить колокол для Новоспасского монастыря весом 1100 пудов, в это же время литейщик Иван Маторин отлил колокол весом более 4000 пудов для Троице-Сергиева монастыря и "Набатный" колокол из старого.

Особое место среди всех в мире колоколов, занимает "Царь колокол". Начиная с XVI в. этот колокол переливался несколько раз. Каждый раз к его первоначальному весу прибавляли дополнительно металл. В 1730 г. Высочайшим указом императрицы Анны Иоановны, было "повелено слить колокол вновь". Работу поручили Ивану Федоровичу Маторину и его сыну Михаилу.

Работы по сооружению колокола начались в 1733 г. в Москве, у колокольни Ивана Великого. К 1734 г. были закончены все необходимые подготовительные работы. Но в этом году отлить колокол не удалось, лопнули печи и медь вылилась. Вскоре умирает Иван Маторин и его дело продолжает сын Михаил. К 1735 г. все работы были проведены с большой предосторожностью. 23 ноября затопили печи, 25 ноября литье колокола завершилось благополучно. Высота колокола 6 м 14 см, диаметр 6 м 60 см, общий вес 201 т 924 кг (12327 пуда). До весны 1735 г. колокол находился в литейной яме. 29 мая в Москве случился большой пожар, известный под названием "Троицкого". Пожаром были охвачены и кремлевские здания. Загорелись деревянные постройки над литейной ямой. При тушении огня от сильного перепада температур колокол дал 11 трещин, от него откололся кусок весом 11,5 т. Колокол стал негоден к применению. Почти 100 лет колокол находился в земле. Неоднократно его хотели перелить. Лишь в 1834 г. колокол подняли из земли и 4 августа установили на гранитный пьедестал под колокольней.

С художественной стороны, "Царь колокол" имеет великолепные внешние пропорции. Украшен колокол изображениями царя Алексея Михайловича и императрицы Анны Иоановны. Между ними в двух картушах, поддерживаемых Ангелами, находятся надписи (поврежденные). Венчают колокол изображения Спасителя, Богородицы и евангелистов. Верхний и нижний фризы украшены пальмовыми ветвями. Украшения, портреты и надписи выполнены: В. Кобелевым, П. Галкиным, П. Кохтевым и П. Серебяковым. Хотя часть рельефных изображений при отливке пострадала, но сохранившиеся части говорят о большом таланте русских мастеров.

На изломе цвет колокольной меди беловатый, которого не имеют другие колокола. Принято устойчивое мнение, что, это связано с большим содержанием золота и серебра. После поднятия колокола неоднократно поднимался вопрос о его ремонте. Были смелые решения о спайке отломившейся части, но все попытки оставались только смелыми предложениями.

В царствование Николая I, для колокольни Ивана Великого отливаются в 1817 г. колокол "Большой Успенский" ("Царь-колокол") весом 4000 пудов (отлит мастером Яковом Завьяловым), колокол "Св. Иоанна" весом 3500 пудов и колокол, получивший название "Новый колокол", весом 3600 пудов. В Петербурге, мастером Иваном Стукалкиным, для Исаакиевского собора в это время отлито 11 колоколов. Интересным является тот факт, что все колокола для этого собора были отлиты из старых сибирских пятаков. Для этой цели их было отпущено из царской казны 65,5 тонн. Самый большой колокол весом 1860 пудов, имел изображения в 5 медальонах русских императоров.

Александр II пожертвовал Соловецкому монастырю колокол именуемый "Благовестник". На этом колоколе было запечатлено целое историческое событие - Крымская война - в прозе и картинах. Монастырь в 1854 г. подвергся жесточайшему обстрелу английского флота, за 9 часов по монастырю было выпущено 1800 снарядов и бомб. Монастырь выстоял осаду. Все эти события были запечатлены на колоколе. В нескольких медальонах располагались изображения: панорама Соловецкого монастыря, посрамленный английский флот, картины боя. Венчали колокол изображения Богородицы и соловецких чудотворцев.

Для храма Христа Спасителя в Москве на заводе Н.Д. Финляндского было отлито 14 колоколов, самый большой из них "Торжественный" колокол весом 1654 пуда. "Праздничный" колокол весом 970 пудов (с изображением святителей московских). Оба колокола отлиты мастером К. Веревкиным.

Особое место среди всех русских колоколов занимают ростовские звоны. Самый большой "Сысой" весом 2000 пудов отлит в 1689 г., "Полиелейный" 1000 пудов в 1683 г., "Лебедь" весом 500 пудов отлит в 1682 г. Всего колоколов на звоннице ростовского кремля 13. Звонят в Ростове по нотам, специально сочиненным на три настроя: ионинский, акимовский и дашковский, или егорьевский.

В 1907 г. впервые зазвонили колокола храма Воскресения Христова (на крови) в Петербурге. Четыре больших и множество малых колоколов, впервые в этот год призвали богомольцев на первый молебен. Настраивал колокольные звоны знаменитый ростовский протоиерей Аристарх Израилев. Отец Аристарх "научил" колокола играть, кроме богослужебных звонов, "Боже, царя храни", "Коль славен" и другие мелодии. К началу XX в., петербургские звоны превосходили, по тональному разнообразию и мелодичности, московские и даже ростовские "малиновые звоны". Тщательный подбор колоколов по звучанию обеспечивал петербургским колоколам исключительную музыкальность.

Преимущественно все колокола изготавливались из специальной колокольной меди. Но были колокола и из других металлов. Чугунные колокола были в Досифеевой пустыни на берегу Шексны. Соловецкий монастырь имел два каменных колокола. В Обнорском монастыре было 8 колоколов из листового железа. Колокол из стекла был в Тотьме. В Харькове в Успенском кафедральном соборе был колокол весом 17 пудов из чистого серебра. Шесть золоченых колоколов было в Сибири в городе Таре, при Казанской церкви. Все они небольшие, от 1 до 45 пудов.

Колокола весом от 1000 пудов находились во многих храмах и монастырях и были делом обычным.

К 1917 г. в России было 20 крупных колокольных заводов, которыми за год отливалось 100-120 тыс. пудов церковных колоколов.

Колокола, проделав большой исторический путь, стали для России неотъемлемой частью жизни русского народа. Без них был немыслим ни один православный храм, все события в жизни государства и Церкви освящались звоном колоколов.

После Октябрьского переворота 1917 г., церковные колокола стали особенно ненавистны новой власти. Колокольный звон считали вредным, и к началу 30-х годов все церковные колокола замолчали. По советскому праву все церковные здания, равно и колокола, перешли в распоряжение Местных советов, которые "исходя из государственной и общественной нужды, использовали их по своему усмотрению". Именно тогда появились инструкции наркомфинансовских подразделений "О порядке ликвидации церковного имущества". Секретными инструкциями разрешалось уничтожать часть культового имущества. Церковное имущество превращалось в существенную статью дохода (40% вырученных доходов шло в местный бюджет), что поощряло в свою очередь усиление атеистической политики, закрытие и снос церквей. Большинство церковных колоколов было уничтожено. Небольшая часть колоколов, представлявших художественную ценность, была взята на учет при Наркомпросе, который распоряжался ими самостоятельно "исходя из государственных нужд".

Для ликвидации наиболее ценных колоколов было принято решение о продаже их за границу. "Наиболее целесообразным выходом для ликвидации у нас уникальных колоколов, является вывоз их за границу и продажа их там наравне с другими предметами роскоши…", - писал идеолог атеизма Гидулянов. Так в США, в Гарвардском университете, оказались уникальные колокола Данилова монастыря. Уникальные колокола Сретенского монастыря были проданы в Англию. Огромное количество колоколов ушло в частные коллекции. Другую часть изъятых колоколов отправили на крупные стройки Волховстроя и Днепростроя для технических нужд (изготовление котлов для столовых!). Россия катастрофически быстро теряла свое колокольное богатство. Особенно ощутимы были изъятия колоколов из древнейших монастырей и городов. В 1929 г. сняли 1200-пудовый колокол с Костромского Успенского кафедрального собора. В 1931 г. были отправлены на переплавку многие колокола Спаса-Евфимьева, Ризоположенского, Покровского монастырей Суздаля.

Еще более трагичной была история гибели знаменитых колоколов Троице-Сергиевой лавры. За гибелью гордости России - колоколов первой на Руси обители, следили многие. Иллюстрированные печатные официозы типа "Безбожника" и другие печатали фотографии низверженных колоколов. Рудметаллторгу в итоге были сданы из Троице-Сергиевой Лавры 19 колоколов общим весом 8165 пудов. В своем дневнике о событиях в Троице-Сергиевой лавре писатель М. Пришвин сделал запись: "Я был свидетелем гибели… сбрасывались величественнейшие в мире колокола годуновской эпохи, - это было похоже на зрелище публичной казни".

Своеобразное применение, части московских колоколов, нашли в 1932 г. столичные власти. Из 100 т церковных колоколов отлили бронзовые горельефы для нового здания библиотеки имени Ленина.

В 1933 г. на секретном заседании ВЦИК был установлен план по заготовке колокольной бронзы. Каждая республика и область получала ежеквартальную разверстку на заготовку колокольной бронзы. В течение нескольких лет, плановым порядком, было уничтожено почти все, что Православная Русь бережно собирала несколько столетий.

В настоящее время искусство литья церковных колоколов постепенно возрождается. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексея II, был учрежден фонд "Колокола России", который возрождает древние традиции колокольного искусства. В их мастерских отливаются колокола от 5 кг до 5 тонн. Самым большим за последние годы стал колокол для храма Христа Спасителя в Москве.

Т.Ф. Владышевская,

доктор искусствоведения, г. Москва

Многие монастыри и церкви во градех и селах
зело благолепием красятся и чудными иконами
и канбаны, еже есть колоколами...

С древнейших времен колокольный звон был неотъемлемой принадлежностью русской жизни. Он звучал и в дни больших торжеств, и в малые праз­дники. Колоколом созывали народ на вече (для это­го в Новгороде существовал вечевой колокол), звали на помощь набатным или всполошным колоколом, призывали народ на защиту Отечества, приветствова­ли возвращение полков с поля брани. Колоколами давали знак заблудившемуся путнику – это был так называемый спасительный метельный звон. Колоко­ла устанавливались на маяках, они помогали рыбакам в туманные дни найти правильное направление. Ко­локольным звоном встречали высоких гостей, звонили о прибытии царя, сообщали о важных событиях.

Начиная с XVI века на Руси колокола выполня­ют хронометрическую роль, в это время появляются башенные часы на колокольнях с часовыми колоко­лами, которые отзванивают в определенное время суток. В церкви звон оповещал о начале и конце служб, о свадьбах и похоронах.

Когда и как сложился на Руси обычай звонить в колокола, неизвестно: одни полагают, что в распространении колоколов на Руси посредническую роль играли западные славяне, другие считают, что русское колокольное искусство было заимствовано у балтийских немцев.

Древняя восточнославянская традиция коло­кольного звона уходит в глубь веков. Арабский писатель середины X века ал-Масуди писал в сво­ем сочинении: «Славяне разделяются на многие народы; некоторые из них суть христиане... Они имеют многие города, а также церкви, где навеши­вают колокола, в которые ударяют молотком, по­добно тому как у нас христиане ударяют деревян­ной колотушкой по доске». 1

Федор Вальсамон, канонист XII века, указывает на то, что колокольный звон не встречается у гре­ков, и что это чисто латинская традиция: «У лати­нян существует другой обычай созывать народ в храмы; ибо они употребляют кампан, который на­зван так от слова «кампо» – «поле». Ибо говорят они: как поле для желающего путешествовать не представ­ляет препятствий, так и высокий звук медноустного звонца разносится всюду». 2 Итак, Ф. Вальсамон объяс­няет именно этимологию слова кампан (сатрапа) от «campus» – «поле», именно в поле (incampo) дела­лись большие колокола. Наиболее правдоподобное объяснение происхождения этого слова производит его от кампанской меди (Кампания – римская про­винция, где отливались лучшие колокола). 3

Колокол – один из самых древних музыкаль­ных инструментов в мире. В разных странах коло­кола имеют свои особенности. Об этом свидетель­ствует и этимология слова «колокол», восходящая к древнеиндийскому kalakalas – «шум, крики», в гречес­ком языке «калео» означает «зов», в латинском – «kalare» – «созывать». Очевидно, первым назначением колокола было созывать, оглашать народ.

На обширной территории России в раскопках нередко находят маленькие колокольчики. Их вы­капывают из древних могил и курганов. Близ г. Никополя в Чертомлыцкой могиле были найде­ны 42 бронзовых колокольчика, у нескольких сохранились остатки язычков и цепочек, на которых колокольчики подвешивались к бляхам. Колоколь­чики имеют разную форму, у некоторых есть про­рези в корпусе. Такие колокольчики археологи находят повсеместно, даже в Сибири. Они свиде­тельствуют, что еще в дохристианские времена колокольчики использовались в быту славян, но о назначении их можно лишь догадываться. Одно из предположений высказал Н. Финдейзен 4 , который считал, что колокольчики из курганов были пер­воначальными атрибутами богослужебного культа, наподобие волшебных колокольчиков современных шаманов.

Итак, колокола и колокольчики с древнейших времен являются символом очищения, предохра­нения и заклинания против злых сил, они были обязательным атрибутом всевозможных молитв и религиозных обрядов. Огромные церковные ко­локола именовались Божьим гласом. Колокол в старину был глашатаем. Это был глас Божий и народа.

На Западе была принята колокольная клятва, то есть присяга, скрепленная колокольным звоном: люди верили, что такая присяга нерушима, и пре­ступившего эту клятву ждет самая ужасная участь. Колокольная клятва применялась чаще и ценилась выше, чем клятва на Библии. В некоторых городах существовало правило, запрещавшее судопроизводство без колокольного звона по всем уголовным делам, связанным с кровопролитием. И в России в опре­деленных случаях давалась такого рода очиститель­ная присяга при колокольном звоне, называемая также васильевской. «Ходить под колоколами», – говорили здесь об этой присяге, к которой приво­дился ответчик, если не было улик и средств оправ­дания. Эта присяга проходила в церкви при коло­кольном звоне публично. «Хоть при колокольном звоне, пойду под присягу», – гласит русская посло­вица, она отражает древний обычай стоять под ко­локолами во время клятвы.

Как и на Западе, так и в России колокола оче­ловечивались: антропоморфны были названия раз­ных частей колокола: язык, губа, уши, плечо, корона, матица, юбка. Колоколам, как людям, дава­лись собственные имена: Сысой, Красный, Баран, Беспутный, Переспор и др.

В древности колокол вместе с народом был повинен и нес ответственность. Так, 15 мая 1591 года по приказу Марии Нагой пономарь Федот Огурец набатом оповестил о гибели царевича Ди­митрия. Угличане расправились самосудом с пред­полагаемыми убийцами царевича. Царь Борис Году­нов жестоко наказал не только участников этого самосуда, но и набатный колокол, звонивший по убиенному. Его сбросили с колокольни, вырвали язык, отрубили ухо, принародно на площади нака­зали двенадцатью ударами плетей и вместе с не­сколькими угличанами, которые получили такое же наказание, отправили в ссылку в Тобольск.

Во время войн ценнейшей добычей являлся колокол, который после захвата города завоеватели старались обычно увезти с собой. История знает немало случаев, описанных в летописях, когда пле­ненные колокола умолкали в неволе. Это было не­добрым знамением для победителя: «Князь Алек­сандр из Володимира вечный колокол Святой Богородицы возил в Суздаль, и колокол не начал звонити, яко же был в Володимире; и виде Алек­сандр, яко сгрубил Святой Богородицы, и повелел его пакы везти в Володимер, и поставиша его в свое место и пакыбысть глас, якоже и прежде богоугоден». Но если колокол звонил как прежде, то летописец с радостью объявлял об этом: «И зво­нил как прежде».

Особая расправа с колоколами была в 20-е – 30-е годы XX века. В 1917 году на колокольне Ивана Великого в Московском Кремле был рас­стрелян воскресный колокол более чем в 1000 пу­дов. Сохранились рассказы М. Пришвина о том, как трагически погибали колокола, как их сбрасы­вали с колокольни Троице-Сергиевой Лавры, Стра­стного монастыря, как их уже на земле разбивали молотом и уничтожали.

I. Била

На Руси XI–XVII веков употреблялись два вида музыкальных орудий звонящего типа – колокола и била. В уставе Троице-Сергиевой Лавры 1645 года есть указание, что в среду сырной недели «колотят к часам в доску, а не звонят». Било в Лавре ис­пользовалось наряду с колоколом даже в середине XVII века.

Било – один из самых древних и очень про­стых инструментов. Оно употреблялось на Руси за­долго до появления христианства. С.П. Казанс­кий 5 полагает, что в языческую пору славяне использовали била восточного образца, которые при­вешивались к ветвям деревьев. На православном Востоке с древних времен употреблялись била. В Софии Константинопольской не было ни колоко­лов, ни колокольни: «колокола не держат во святой Софии, но било мало в руце держа, клеплют на заутрени, а на обедни и на вечерни не клеплют; а по иным церквам клеплют и на обедни и на ве­черни. Било же держат по Ангелову учению; а в колокола латыне звонят». 6

В христианские времена в монастырях и горо­дах употреблялись била разных образцов. Их делали из разных материалов – металла, дерева и даже камня, – особенно в тех местах, где камень преобла­дал. Например, сохранились сведения о том, что в годы игуменства преподобного Зосимы в Соловец­ком монастыре (1435–1478 гг.) каменное клепало служило братии для призыва к службе 7 .

Важным источником, содержащим сведения об употреблении била и колоколов, является Устав (Ти­пикон). В Уставе богослужения по образцу Иеруса­лимской Лавры Саввы Освященного, которым пользу­ется Русская Церковь до сего дня, содержатся указания, говорящие о древних монастырских обычаях употребления в быту и за службой разных видов била и колоколов: «В било ударяет шесть крат», «клеплет в малый кампан и ручное клепало по обы­чаю», «ударяет в великое древо», «ударяет в вели­кое и клеплет довольно» 8 .

Из указаний Типикона видно, что в Лавре Сав­вы Освященного в Иерусалиме наряду с колокола­ми (кампанами) употреблялись била двух видов – ручное клепало и собственно било (или просто ве­ликое древо).

Первый вид – великое било – имело прямоу­гольную форму, оно подвешивалось к чему-либо и в него ударяли колотушкой. Било издавало доволь­но сильный звон, если было сделано из металла (обычно в виде бруса). В этом случае звук его имел долгий металлический гул. Большие новгородские била представляли собой железную или чугунную полосу, прямую или полусогнутую. Если это был очень большой брус, то его привешивали к особому столбу у храма. Для извлечения звука по нему били деревянным или железным молотком. В Новгороде XV–XVI вв. существовали очень длинные и узкие била, которые представляли собой железную кова­ную полосу в восемь аршин, шириной в два с чет­вертью вершка и толщиной в четверть вершка. В некоторых новгородских церквях подвесные била использовались и в XVIII веке. В целом на Руси била просуществовали довольно долго, заменяя со­бой колокола, а иногда и наряду с колоколами.

Второй вид – малое било – было не подвесным, а ручным (рис. 1). В уставе малой вечерни сказано: «Клепает в малое древо». По форме оно представля­ло собой тип двухвесельной доски с вырезом в центре, за который его держали левой рукой. В правой руке находилось клепало (деревянная колотушка), кото­рым ударяли по билу в разных его частях. При этом получались самые разнообразные звуки, так как середина доски была более толстой, к краям же она утоньшалась.

На миниатюре, изображающей употребление малого ручного била в одном из новгородских мо­настырей, 9 показаны монахи, выходящие из обите­ли. Один из них держит в руках било и клепало, которым ударяет по доске. Под миниатюрой имеет­ся подпись: «Возвестиша же святому; блаженный же повеле в било ударити».

Била сохранились в монастырях Греции и Бол­гарии. Автору этой работы приходилось слышать в Бачковском монастыре (Болгария), как монах созы­вал народ на вечернюю службу клепанием в дере­вянное ручное било. При этом ритм клепания ими­тировал ритм словесной фразы «Черква попит» (церковь служит), которая повторялась в очень бы­стром темпе.

В греческих монастырях и на Синае била ис­пользовались строго по Уставу. Так, в Афонских обителях деревянное било звучало в непраздничные дни, а железное употреблялось в тех случаях, когда на вечерне по Уставу полагалось не чтение, а пение псалма «Блажен муж» (тогда ударяли в железное клепало). При этом звоны были различны.

В православном монастыре на Синае к утрени палкою ударяли по длинному куску гранита, вися­щему на веревках. Звук его хоть и не слишком был силен, но был слышен по всей обители. К вечерне били по куску сухого дерева, которое висело рядом с гранитным брусом. Звуки гранитного и деревян­ного била различались своим тембром.

II. Колокола

В отличие от плоскостных конструкций била, русские колокола имели форму усеченного конуса наподобие огромного толстого колпака с расширен­ным раструбом, который имел в навершии уши для подвески. Внутри колокола подвешивался язык – металлический стержень с утолщением в конце, ко­торым били по краю колокола.

Сплав, из которого лили колокола, представляет собой соединение меди с оловом, хотя в древних рукописях даются более дорогие рецепты сплавов: «Медь обычная, или красная, звук от себе издает, но не велегласно, но аще прибавить к ней олова или серебра, или злата, тогда сладостен звон», – написано в «Травнике Любчанина» (XVII в.). Как и любое другое дело, литье колоколов имело свои рецепты, тайны, секреты мастерства 10 .

II. 1. Благословение колокола

Так же, как родившегося человека, вступающего в жизнь, положено было крестить, так и вылитый колокол, прежде чем занять свое место на коло­кольне, получал благословение. Существовал спе­циальный «Чин благословления кампана, си есть колокола или звона», где сказано, что прежде, чем повесить звон в церкви, ему необходимо «сверху и извнутрь окроплену быти». В чине благословения колокола, который начинается рядом молитв, псал­мов, чтений, и окроплением колокола, читается па­ремия – ветхозаветное чтение из Книги Чисел о серебряных трубах (гл. 10). Трубы выполняли фун­кции колоколов у иудеев, ведь колокола возможны только при оседлом образе жизни. Господь повелел сделать Моисею трубы для созывания народа и что­бы трубить тревогу. Сыны Аароновы, священники должны трубить трубами: «Это будет вам постанов­лением вечным в роды ваши, и в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши; трубите трубами при всесожжениях ваших, и при мирных жертвах ваших; и это будет напо­минанием о вас перед Богом вашим. Я, Господь Бог ваш».

Чин благословения колокола начинается обыч­ными вступительными молитвами, за которыми сле­дуют хвалитны псалмы 148–150. В 150-м псалме пророк Давид призывает хвалить Бога на всех му­зыкальных инструментах, употреблявшихся в его время в Израиле: «Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех. Хвалите Его в кимвалехдоброгласных, хвалите Его в кимвалех восклицания».

Среди перечисленных инструментов есть все виды музыкальных инструментов – духовые (тру­бы), струнные (псалтирь, гусли), ударные (тимпаны, кимвалы).

Колокола, как и трубы взывали не только к людям, но и к Богу. Они служили общественным и духовным нуждам народа. Звоном колоколов хрис­тиане воздавали Богу славу и честь. Именно этому и посвящен 28-ой псалом, который читается в нача­ле Чина благословения колокола:

«Принесите Господеви славу и честь, Принесите Господеви славу имени его, ПоклонитесяГосподеви во дворе святем Его. Глас Господень на водах. Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Глас Господень в крепости: Глас Господень в великолепии».

Псалмопевец Давид прославляет величие Божие, явленное в грозных силах природы: бурях, молнии и громе. Русские колокололитейщики, стремившиеся зву­ками многопудовых колоколов взывать к Богу, под­ражали величию грома, ибо «Бог славы возгреме».

Первая часть чина благословения кампана вос­ходит к библейским псалмам и древнееврейским образам. Вторая связана с новозаветными текстами и включает в себя прошения, мольбы и воззвания в ектениях, стихирах и молитвах. Так, диакон возгла­шает мирную ектению, где есть специально напи­санные для этого Чина прошения, в которых мо­лятся о благословении колокола во славу Имени Господня:

«О еже благословити кампан сей, в славу свя­того Имени Своего, небесным своим благословени­ем, Господу помолимся;

О еже подати ему благодать, яко да вси слы­шащий звенение его, или во дни или в нощи, воз­будятся к славословию Имени Святаго Твоего, Гос­поду помолимся;

О еже гласом звенения его утолитися и утишитися и престати всем ветром зельным, бурям же, громом и молниям, и всем вредным безведриям, и злорастворенным воздухом, Господу помолимся;

О еже отгнати всю силу, коварства же и наве­ты невидимых врагов, от всех верных своих, глас звука его слышащих, и к деланию заповедей своих возбудити я, Господу помолимся».

В этих четырех прошениях диакона выражено все понимание духовного назначения колокола, благовествующего во славу Имени Божиего и освяща­ющего своим звоном воздушную стихию. Эти про­шения диакона все более усиливаются следующей за ними молитвой священника, которая поминает Мо­исея и трубы им сотворенные: «...Господи Боже наш, хотяй от всех верных Твоих всегда славим и покланяем быти, а Ветсем завете рабу Своему законоположнику Моисею трубы сребряны сотворите, и сыном Аароновым жрецем в ня внегда жрети им тебе, вострубити повелел еси...»

В следующей, тайной, молитве «Владыко Боже Отче Вседержителю», священник обращается к Богу: «Кампан сей освяти и влей в он силу благодати Твоея, да услышавши вернии раби Твои глас звука его, в благочестии и вере укрепятся, и мужественно всем дьявольским наветом сопротивостанут... Да утолятся же и утишатся и престанут нападающие бури ветренные, грады же и вихри, и громы страш­ные. И молния, и злорастворенные и вредныя воздухи гласом его».

Здесь он вспоминает о разрушении древнего града Иерихона громогласным звуком труб: «Иже трубным гласом седмию жрец идущих пред кивотом свидения, Иерихонским твердым стенам пасти и разрушится сотворил еси: Ты и ныне кампан сей небесным Твоим Благословением исполни, яко да глас звенения его услышавше противныя воздушныя силы далече от града верных твоих отступят». Вслед за молитвой кропят колокол святой водой, и псаломщик читает 69-й псалом «Боже, в помощь мою вонми», взывающий об избавлении от гоните­лей, поскольку взывать о помощи в трудный час является одной из обязанностей колокола.

В Чине благословения поются особые, написан­ные на этот случай стихиры: «Земли и порочным стихиям» (глас второй), «Основания всея земли подвизаяй» (глас первый), «Всяческая единою» (глас чет­вертый). В поэтических текстах стихир перепеваются темы из молитв священника и прошений диакона: «Всяческая единою в начале собою непосредственые создавый Господи, ныне же вся посредственные действуяй гласом звона сего освященнаго, всякое уныние с ленивством от сердец верных твоих отжени...»

Действительно, сейчас врачи пришли к выводу, что колокола могут лечить людей: об этом свиде­тельствуют недавние открытия психиатра А.В. Гнездилова из Санкт-Петербурга, который лечит ряд психических заболеваний звучанием колокола.

Способность колокола воздействовать на духовный мир человека – отвращать его от дурных поступков, возбуждать к добру, отгонять лень и уныние – нахо­дит свое подтверждение в жизни, и даже порой по­падает на страницы художественной литературы. Так, в рассказе В. Гаршина «Ночь» герой, запутавшийся в жизненной ситуации человек, решает покончить жизнь самоубийством, выразив таким образом презрение к людям и к своей никчемной жизни, однако доле­тевший издалека колокольный звон понуждает его оставить эту мысль и как бы возродиться заново.

Текст «Чина благословения кампана» показыва­ет, что в Православной Церкви к колоколу относи­лись как к священному музыкальному орудию, спо­собному силой своего звука противостоять врагам, диавольским наветам, природным стихиям, притяги­вать благодать Божию, ограждать от вредных для человека сил и «злорастворенных воздухов».

II. 2. Очепные колокола на Руси

Существуют различия в способе звона на Запа­де и в России. В древности на Руси колокола на­зывали русским словом «язычные», хотя в Типико­не (Уставе) часто используется и латинское слово «кампан»: «ударяют в кампаны и клеплют довольно трезвоны».

В.В. Кавельмахер 12 , исследуя способы колоколь­ного звона и древнерусские колокольни, пришел к выводу, что способ звона при помощи удара язы­ком по корпусу на Руси утвердился окончательно лишь во второй половине XVII века. Западный же способ звонить посредством раскачивания колокола при свободном положении языка является более древним. Он бытует на Западе до сего дня, но и на Руси он широко практиковался довольно долгое время. Качающиеся колокола в Древней Руси назы­вали «очапными», или «очепными», а также «колоко­лами с очепом». Название это связано со словом «очеп», «оцеп», «очап», определявшим систему при­способлений, состоявшую из длинного или коротко­го шеста с веревкой на конце, приделанного к валу, скрепленному с колоколом. У тяжелого колокола веревка оканчивалась стременем, на которое звонарь ставил ногу, помогая себе тяжестью своего тела. Звонарь приводил в движение вал с прикрепленным к нему колоколом, который ударялся о язык. Таким образом, колокол, соприкасаясь с языком, издавал звон раскатом, рассыпчатым звуком; так звонили благовест, который считался основным видом цер­ковного звона. Изображение очепного звона есть на миниатю­ре летописного Лицевого свода XVI века: два звона­ря звонят в колокол с земли, нажимая на стремя веревки, привязанной к валу (очепу), скрепленному с колоколом.

Пассивное положение языка по отношению к корпусу колокола определяет и характер звучания западных колоколов, в котором слышатся, скорее, переливы без той мощи, на которую способен языч­ный большой русский колокол. Ударами языка по корпусу создавались сильные и яркие колокольные звоны, мелодии, гармонии, ритмы, а многочислен­ные трезвоны маленьких колокольчиков придавали всему звучанию особенный праздничный колорит. В эпоху барокко в XVII–XVIII веках резко увеличи­лось количество не только больших, но и малень­ких колокольчиков. В это время трезвоны станови­лись все более украшенными.

В. Кавельмахер усматривает три основных пе­риода в развитии колоколов и колокольного звона на Руси. Первый, от которого не сохранилось почти никаких существенных памятников колокольного искусства, охватывает время от Крещения Руси до начала XIV века, когда, вероятно, на Руси изна­чальным и доминирующим способом звона был очепной. Скорей всего именно этот способ и был заимствован из Европы вместе с колоколами, коло­кольнями и литейным искусством.

Второй период – эпоха Московского государ­ства, то есть от XIV века до середины XVII столе­тия, когда сосуществуют оба типа звона: очепной и языковый. На этот период также приходится на­чало развития башенных колоколов. Колокола язы­ковые начинают доминировать не ранее второй по­ловины XVII века, на это же время приходится расцвет барочного колокольного искусства, параллель­но которому развивается барочная хоровая музыка, крепнет традиция развитого многоголосного партес­ного концерта (слово «партесный» предполагает пе­ние по партиям. – Прим. ред.).

Третий период – от середины XVII века до XX столетия – характеризуется господством единого языкового типа звона. Как видно, наиболее разно­образная техника колокольного звона приходится на второй этап. Все три вида звона в соответствии с техникой звукоизвлечения имели особую конструк­цию, способы развески и приспособления, а также особый тип колокольных сооружений и звонничных проемов.

До сих пор на Севере сохраняются качающиеся очепные колокола, которые с течением времени ста­ли использовать как колокола языковые. Один та­кой очепный колокол находится в пролете звонни­цы Псково-Печерского монастыря. Следы очепных конструкций в виде разного рода гнездищ для кача­ющихся колоколов есть на многих звонницах, в том числе на звоннице Софийского собора в Новгороде, на колокольнях больших северных монастырей: Кирилло-Белозерского, Ферапонтова, Спасо-Каменного. В Москве остатки очепных конструкций сохранились на колокольне Ивана Великого, на Духовской церкви Троице-Сергиева монастыря, построеной псковски­ми мастерами как церковь «под колоколы» (вместе с колокольней).

Преимущество языкового звона заключалось в том, что раскачивание одного только языка, а не всего колокола, не производило столь разрушитель­ного воздействия на башню, где помещался коло­кол, что позволило отливать и устанавливать на колокольнях колокола огромных размеров.

II. 3. Иностранцы о колокольном звоне в Москве

Среди посетивших русскую столицу иностран­цев многие оставили описания колоколов и звонов. Важным историческим документом эпохи смутного времени явился дневник польского военноначальника Самуила Маскевича. В нем содержится много записей, касающихся жизни Москвы, и, в частно­сти, есть описания колоколов. Эти записи сделаны пером наблюдательного очевидца из вражеского ста­на: «Прочих церквей считается в Кремле до двадца­ти; из них церковь Св. Иоанна (колокольня Ивана Великого в Кремле. – Т. В.), находящаяся среди замка, замечательна по высокой каменной колоколь­не, с которой далеко видно во все стороны столи­цы. На ней 22 больших колокола; в числе их мно­гие не уступают величиною нашему Краковскому Сигизмунду; висят в три ряда, одни над другими, меньших же колоколов более 30. Непонятно, как башня может держать на себе такую тяжесть. Толь­ко то ей помогает, что звонари не раскачивают колоколов, как у нас, а бьют их языками; но чтоб размахнуть иной язык, требуется человек 8 или 10. Недалеко от этой церкви есть колокол, вылитый из одного тщеславия: висит он на деревянной башне в две сажени вышиною, чтоб тем мог быть виднее; язык его раскачивают 24 человека. Незадолго до нашего выхода из Москвы колокол подался немного в Литовскую сторону, в чем Москвитяне видели добрый знак: и в самом деле они нас выжили из столицы» 13 . В другом месте своего дневника, где повествуется о пожаре в Москве, он пишет о необычайной силе звука этих колоколов: «Вся Москва была обнесена деревянной оградой из теса. Башни и воро­та, весьма красивые, как видно, стоили трудов и времени. Церквей везде было множество и камен­ных, и деревянных; в ушах гудело, когда трезвонили на всех колоколах. И все это мы в три дня обратили в пепел: пожар истребил всю красоту Москвы» 14 .

Известными иностранцами, посетившими Моск­ву позже и оставившими свои впечатления о коло­кольном звоне, были Адам Олеарий, Павел Алеппский и Бернгард Таннер. Адам Олеарий пишет о том, что в Москве на колокольнях висело обычно до 5–6 колоколов весом до двух центнеров. Ими уп­равлял один звонарь 15 . Таковы были типичные мос­ковские колокольни с обычным набором колоколов.

Кроме того, Адам Олеарий описал звоны в са­мый большой в то время Годуновский колокол (Новый благовестник), отлитый в 1600 году при царе Борисе для Успенского собора: «Годуновский коло­кол весил 3233 пуда, он висел посреди Соборной площади на деревянном срубе под пятишатровой кровлей: две толпы звонарей приводили его в дви­жение, а третья наверху колокольни подводила к краю колокола его язык».

Павел Алеппский, побывавший в Москве в 1654 году, был поражен мощью и удивительной величи­ной русских колоколов. Один из них весом около 130 тонн был слышен за семь верст, отмечает он 16 .

Бернгард Таннер в описании путешествия польско­го посольства в Москву отмечает разнообразие ко­локолов, их различные размеры и способы звонов. В частности, он описывает перезвоны: «Сначала шесть раз ударяют в один наименьший колокол, а потом попеременно с колоколом побольше шесть раз, затем уже в оба попеременно с третьим еще большим столько же раз, и в таком порядке дохо­дят до самого большого; тут уже ударяют во все колокола» 17 . Способ звонить, описанный Таннером, называется перезвоном.

III. Разновидности колокольных звонов

Колокол в Православной Русской Церкви вос­принимался как глас Божий, призывающий в храм на молитву. По типу звона (благовест, праздничный трезвон, погребальный перезвон) человек определял тип богослужения и масштаб праздника. К праздни­ку двунадесятому звон был значительно торжествен­ней, чем к простому будничному или даже воскрес­ному богослужению. В самый важный момент Литургии, во время исполнения «Достойно», удара­ми в колокол оповещали всех, кто не смог явиться на службу, о том, что в церкви совершается преосуществление Даров, чтобы в этот момент каждый мог мысленно присоединиться к молитве.

Система церковных звонов была очень развита, что отражено в Уставе. Здесь определено, когда в какой праздник использовать тот или иной тип звона, в какие колокола звонить: «Пред службами вечерни, утрени, литургии бывает трезвон, и тогда, когда оне совершаются не в указанном порядке с другими службами. Так, перед вечернею на бдении (которою оно и начинается) бывает трезвон сряду после благовеста. Трезвон перед вечернею после часов бывает и тогда, когда вечерня предшествует Литургии, например в Благовещение, в Великий четверток, в Великую субботу и в дни Великой четыредесятницы, когда бывает Литургия Преждеосвященных Даров» 18 .

Разным видам церковной службы соответствуют разные типы колокольных звонов. Различают два основных вида: благовест и звон (и его разновид­ность трезвон). Благовестом называется такой звон, при котором ударяют в один колокол или в не­сколько, но не вместе, а поочередно в каждый ко­локол. В последнем случае благовест называют «пе­резвоном» и «перебором» 19 . Благовест имел свои разновидности, но сохранялся общий принцип уда­рять в каждый момент только в один колокол. О благовесте как типе звона в Типиконе нет никаких упоминаний. Для его обозначения в Уставе упот­ребляются такие слова: бить (в било), клепать, знаменать, ударять. Само понятие «благовест», по-ви­димому, возникает позднее, оно представляет собой русский перевод греческого слова «евангелос» – «благая весть», т.е. благовест знаменует благую весть о на­чале богослужения.

Второй тип – звон. В отличие от благовеста, здесь ударяют сразу в два и более колоколов. Среди разновидностей звона выделяется «трезвон», который получил свое наименование от трех ударов при уча­стии нескольких колоколов. Трезвон обычно идет вслед за благовестом на вечернем и утреннем богослужении и Литургии. На больших праздниках часто случается так, что благовест заменяется трезвоном, так как бла­говест – просто призыв к молитве, а трезвон – вы­ражение ликования, радостного, праздничного настроения. Трезвон в Типиконе упоминается во многих местах: в последовании Пасхальной утрени («Трез­вон в двои»), в Великую среду («Трезвон во вся») 20 .

В Пасху в знак особого величия праздника трезвон продолжался весь день, пасхальный звон назывался красным звоном. От Пасхи и до Возне­сения каждая воскресная обедня заканчивалась трез­воном. Трезвонили в царские, победные дни, на молебных пениях, в честь местночтимых русских святых, службы которым помещали в певческую книгу, получившую название «Трезвоны» по типу звонов, которыми звонили к этим службам.

Продолжительность любого звона в Церкви оп­ределялась Уставом. Так, длительность благовеста равнялась трем статьям, которые составляют одну кафизму (приблизительно 8 псалмов): «ударяет тяж­кая в железо, поя три статьи». Благовест ко Все­нощной длился время прочтения 118-го псалма «Блаженни непорочнии» – самого большого псалма Псалтыри, который составлял целую кафизму, либо читали 12 раз медленно «Помилуй мя, Боже» – 50-й псалом. В отличие от благовеста, трезвон был крат­ким и продолжался лишь в течение одного прочте­ния 50-го псалма: «Параекклисиарх клеплет в кампаны, ударяет тяжким ударением редко, елико реши псалом 50-й весь», – сказано в Уставе.

Звон, сопровождающий крестный ход, обычно развивается: звучит благовест в один колокол, затем уже во время самого хода подключаются другие колокола и звучит трезвон. Особый перезвон бывает в Пасхальную ночь при чтении Евангелия. В Типи­коне отмечено, что на каждой статье (отрывке из Пасхального евангельского чтения) ударяют один раз по одному колоколу, на последнем же возгласе уда­ряют во все кампаны и в великое било (то есть в конце общий удар во все колокола). 21 Чрезвычайно красочным был звон Пасхальной службы по описа­нию его в Чиновнике Софийского собора Новго­рода 22 . При чтении Евангелия по строкам поочеред­но святителем (епископом) и протодиаконом звонили в кандею, на улице – в вестовой колокол, а на колокольне был перезвон. На каждой новой строке ударяли в разные колокола от малого до великого, а заканчивали все звоном во все колокола.

В разных службах звон различался своим тем­пом. В праздничные дни он был энергичным, бод­рым, создающим веселое настроение. Для велико­постных и погребальных служб – медленный, печальный. В подборе колоколов на больших звон­ницах обязательно был колокол «Великопостный», отличавшийся заунывным тоном. Темп удара в коло­кола был очень важен. Типикон специально отмеча­ет, что в дни Великого поста звонарь звонит медлен­нее («параекклисиарх знаменует коснее»). Косный звон начинается с понедельника Великого поста, а уже в субботу первой седмицы он становится живее: «На субботу к повечерию не косный звон» 23 . Перед ран­ней службой звонят редко, перед поздней – часто.

Погребальный перезвон был самым медленным. Тяжелые редкие звуки создавали траурное настрое­ние, задавали темп ритуальному шествию. Каждый колокол звучал отдельно, сменяя один другого, за­тем в конце звонили одновременно во все колокола сразу. Так описывается перезвон при отпевании и погребении иереев – священнослужителей. 24 Погре­бальный перезвон прерывался трезвоном в самые важные моменты обряда: при внесении тела в храм, по прочтении разрешительной молитвы и в момент погружения тела в могилу.

Погребальный перезвон в службах Великой пят­ницы, связанных с крестной смертью Христа и его погребением, начинается перезвоном перед выно­сом Плащаницы в Великую пятницу на вечерне и в Великую субботу на утрени во время обхода с Плащаницей вокруг храма, изображающего процес­сию выноса тела и погребения Христа. После вне­сения плащаницы в храм начинается трезвон. Та­кой же порядок звона бывает и в дни особого поклонения Животворящему Кресту Господню: в день Воздвижения (14 сентября), в Крестопоклон­ную неделю Великого поста и 1 августа при праз­дновании Происхождения Честнаго Древа Животво­рящего Креста Господня. Медленный перезвон колоколов при выносе креста заканчивается трезво­ном в момент окончания процессии.

IV. Древнерусская литература о колоколах

О колоколах немало говорится в русской лите­ратуре, начиная с самых древних источников. Пер­вое упоминание о них в русской летописи под 1066 годом связано с Новгородом и св. Софией, с кото­рой полоцкий князь Всеволод снял колокола: «Колоколы съима у св. Софии и понекадила съима» 25 .

Есть упоминание о колоколах и в киевской былине об Илье Муромце:

«И повели-то Илью да ко виселице И сопровождають Илью да как Муромца Со всеми звонами-то церковными...» 26

В новгородской былине о Василии Буслаеве любопытен эпизод битвы Василия с новгородцами на мосту, когда неожиданно является старец-богатырь Андронище, надевший на себя огромный медный ко­локол с колокольным языком в руках вместо палицы:

«Как тут старчище Андронище Навалил на плечи на могучие Монастырский медный колокол, Невелик колокол – в девяносто пуд Да идет на речку Волхов, на тот Волхов мост, Колокольным языком сам подпирается, Ин Калинов мост да подгибается...» 27

В «Слове о полку Игореве» говорится о колоко­лах Полоцка: «Тому (Всеславу) в Полоцке позвони на заутрюню рано у святыя Софеи в колоколы, а он в Киеве звон слыша». Эта аллегория о звоне полоцких колоколов, слышимых в Киеве, может свидетельствовать о том, что в ту раннюю пору стремились отливать звучные колокола. Особенно славились на Руси новгородские колокола, хотя и поется в народной песне, что «Звонили звоны в Новгороде, звончей того во каменной Москве».

Новгород гордился звонами колоколов своего Софийского собора и древнейшего Юрьевского мо­настыря XI века. Несомненно, среди прочих выде­лялся новгородский вечевой колокол – символ сво­боды и независимости Новгородской республики.

Вечевой колокол созывал новгородцев для ре­шения государственных проблем всенародно, гласно. В летописях он также назывался «вечий», или «веч­ный», и воспринимался как символ законности и свободы. Неслучайно после завоевания Новгорода Иваном III и лишения новгородцев былой свободы вечевой колокол был вывезен в Москву и повешен вместе с другими колоколами. В летописи говорит­ся: «Отселе вечевому колоколу в нашей отчине в Великом Нове граде не быти... Не быти в Великом Новегороде ни посаднику, ни тысяцкому, ни вечю не быти; и вечный колокол свезоша на Москву».

В «Задонщине» – сочинении о Куликовской бит­ве – описываются вышедшие на сражение с Мама­ем новгородские войска. Они в тексте этого лите­ратурного произведения Древней Руси неотделимы от своих колоколов – символа независимости и непобедимости: «Звонят колокола вечные в вели­ком Новегороде, стоят мужи новгородцы у святой Софии» 28 .

Есть упоминания о колоколах в «Царственной книге». Известен рассказ, повествующий о смерти царя Василия Ивановича III. В связи с этим был, как сказано, «плачевный звон в большой колокол». В миниатюре рукописи изображен царь на смертном одре, а на первом плане звонари звонят с земли в колокол очепного типа. 29

В первые годы царствования Ивана IV в лето­писи под 1547 г. описывается эпизод падения коло­кола. Летописец выделяет его в специальный абзац «О колоколе», что свидетельствует о значимости случившегося события: «Тоя же весны, месяца июня 3, начаша благовестити вечерню и отломишася уши у колокола, и паде с деревянныя колоколницы, и не разбися. И повеле благоверный царь приделати ему уши железныя, и приделаша ему уши после великого пожару и поставиша его деревяной же колоколницы, на том же месте у Ивана Святого под колоколы, и глас звонкий по старому». 30 Этот интересный эпизод колокольной жизни содержится и на миниатюре «Царственной книги» XVI столетия. Здесь отчетливо видно, как колокол под шатровым куполом с очепом и веревкой упал, отделившись от вала. На миниатюре этой рукописи изображены мастера, починя­ющие колокол: они приделывают к нему железные уши на горниле (передний план), а затем привеши­вают его под колокольню (задний план). Два звона­ря справа и слева дергают за веревки, прикреплен­ные к очепам, приводя в движение вал с колоколом.

Летописи обычно упоминают о литье колоко­лов, переливке и починке, пропажах и пожарах, во время которых колокольная медь расплавлялась слов­но смола. Все это – свидетельства большого внима­ния к колоколам в Древней Руси. Сохранились и имена многих мастеров-литейщиков, которые мы находим на поверхности колоколов 31 . Новгородские писцовые книги XVI века донесли до нас сведения и о звонарях того времени.

V. Легенды о колоколах

Звук больших колоколов всегда создавал ощу­щение магической, необыкновенной силы и таин­ственности. Это впечатление связывалось не столько с самим ударом колокола, сколько с его гулом. В Вологодской летописи XVI века описывается нео­бычное таинственное явление, когда вдруг колокола сами загудели, и многие жители, слышавшие этот гул, поведали о нем: «В субботу в самую заутреню мнози слышали, что колоколы московские на площа­ди звучали о себе тако, коли после звону звучат» 32 . Эта повесть о самопроизвольном гуле колоколов без звона в них невольно вызывает ассоциацию с леген­дой о Китежских колоколах. Великий Китеж по молитвам святой Февронии стал невидим (по другой версии он погрузился на дно озера Светлый Яр), лишь слышен был гул Китежских колоколов. Этот гул услышали татары, пришедшие грабить город, а также предавший своих соотечественников Гришка Кутерьма, который согласно либретто оперы Римско­го-Корсакова «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии», чувствуя угрызения совести и стараясь их заглушить, просил плененную Февронию надвинуть шапку ему на уши, «чтобы звону мне не слышати» (сам Гришка был привязан к дереву).

О колоколах, связанных с русской историей, народ сложил немало красивых легенд (особенно о тех, что были изгнаны и понесли наказание). На­пример, с Угличским колоколом, высеченным кну­том и отправленным в Сибирь в город Тобольск, связано предание, что звон этого колокола имел целебные свойства, лечил больных детей. Народ считал, что этот колокол чудотворен: «Почти каж­дый день можно было слышать глухой звук этого колокола: это крестьянин, взобравшись на колоколь­ню, обмывает язык колокола, несколько раз звоня при этом, а воду уносит в туесках домой, как сред­ство против детских болезней» 33 .

Другая легенда напоминает поэтичную рожде­ственскую сказку и связана с Новгородским вече­вым колоколом. Она распространена на Валдае и повествует о том, как здесь появился первый коло­кольчик, ставший впоследствии знаменитым валдай­ским. «По приказу Ивана III вечевой новгородский колокол был снят с Софийской звонницы и отправ­лен в Москву, чтобы звучал согласно со всеми рус­скими колоколами и не проповедовал бы больше вольницы. Но до Москвы так и не добрался новго­родский пленник. На одном из склонов валдайских гор сани, на которых везли колокол, покатились вниз, испуганные кони понесли вскачь, колокол сорвался с воза и, свалившись в овраг, разбился вдребезги. С помощью какой-то неведомой силы множество мел­ких осколков стали превращаться в маленькие, чу­десно рожденные колокольчики, местные жители собрали их и стали отливать по их подобию свои, разнося славу о вольнице новгородской по всему свету» 34 . Вариант этой легенды сообщает, что валдай­ские кузнецы собрали обломки вечевого колокола и из них отлили свои первые колокольчики. Существу­ют еще и другие версии, в которых фигурируют конкретные персонажи – кузнец Фома и странник Иоанн: «Вечевой колокол, свалившись с горы, раз­бился на мелкие части. Фома, собрав горсть оскол­ков, отлил из них непередаваемо звонкоголосый колокольчик. Этот колокольчик выпросил у кузнеца странник Иоанн, надел себе на шею, и, сев верхом на свой посох, облетел с колокольчиком всю Рос­сию, разнося весть о вольнице новгородской и сла­вя валдайских мастеров» 35 .

На Востоке существовали свои легенды, связан­ные с колоколами. У турок, например, было пове­рье, что звон колоколов возмущает спокойствие душ, витающих в воздухе. После разорения Константи­нополя в 1452 году турки в силу религиозной ан­типатии уничтожили почти все византийские коло­кола, за исключением некоторых, находящихся в отдаленных монастырях Палестины и Сирии. 36

VI. Колокола как помянники и памятники

В России было принято дарить колокола в цер­ковь. Такие вклады совершали многие члены царс­кой семьи. На колокольне Новодевичьего монасты­ря есть колокола, подаренные царями и князьями, в том числе царевной Софьей, князем Воротынским, Иваном IV. Но дарили колокола в храм не только высокопоставленные особы, но и богатые купцы и даже зажиточные крестьяне. В разных архивах со­хранилось немало сведений о таких актах благотво­рительности. Колокола отливали в поминовение души умершего, в память родителей, что было особенно распространено на Руси, так как считалось, что каж­дый удар такого колокола – это глас в память об усопшем. Колокола отливали по обету с обещанием отдать колокол в храм после исполнения желаний.

Немало на Руси было изготовлено колоколов-памятников, отлитых в связи с событиями, которые необходимо было сохранить в народной памяти. Таким колоколом-памятником является «Благовестник» на Соловках. Он был сделан в память войны 1854 года, во время которой два английских судна («Бриск» и «Миранда») обстреливали Соловецкий монастырь. Дрожали монастырские стены, но все же обитель и все ее жители остались невредимы. Из двух монастырских пушек открыли огонь по непри­ятелю, в результате был подбит один фрегат, это заставило англичан удалиться. В память об этом событии на Ярославском заводе был отлит колокол и воздвигнута для него колокольня (1862–1863 гг.), к сожалению, не сохранившаяся. Колокол «Благовестник» в настоящее время находится в Соловецком государственном историко-архивном и природном музее-заповеднике.

Для православного человека храм Божий и колокольный звон — неразделимые понятия. Древняя русская традиция — снимать шапку, когда звонят колокола — говорит о том, что православный люд с большим благоговением относился к звону, который, по сути дела, представляет собой особый вид молитвы. Только эта молитва — благовест — начинается ещё задолго до богослужения, и её слышно за многие километры от храма. И как церковное пение пересекается с молитвами священника, так и православный звон символизирует важные моменты службы. И уж никакой крестный ход не обходится без колокольного звона.

Из истории колоколов

Колокол имеет очень интересную историю. Колокольчики, которые больше походили на бубенцы, были известны еще до Рождества Христова. Их носили на национальных костюмах во многих странах. Например, в древнем Израиле первосвященни-ки украшали свои одежды маленькими колокольчиками, которые являлись отличительными знаками определенных чинов.

Как му-зыкальный инструмент определенной канонической формы колокол появился к III веку. История его возникновения связана с именем святителя Павлина Милостивого , епископа Ноланского , память которого мы празднуем 5 февраля (23 января по ст. ст.). Жил он в итальянской провинции Кампана. Однажды возвращаясь домой после обхо-да своей паствы, он сильно притомился, прилег в поле и увидел во сне, как Ангел Божий играл на полевых колокольчиках. Это видение его настолько поразило, что он, по прибытии в свой го-род, попросил ремесленника изготовить ему из железа колокольчики наподобие тех, что видел во сне. Когда они были сделаны, оказалось, что у них было очень хорошее звучание. С тех пор на-чали изготавливать колокольчики самой разной формы и разме-ров, которые впоследствии увеличивались и привели к появле-нию церковных колоколов.

Изначально колокола отливали из самых разных металлов, но с течением времени сложился наиболее подходящий состав, который используется и сейчас: колокольная бронза (80% ме-ди и 20% олова). При таком составе звук у колокола получает-ся звонкий и певучий. Размеры колокола постепенно возраста-ли. Это было связано, в первую очередь, с мастерством колокололитейщиков. Процесс литья усложнялся и совершен-ствовался. Интересно отметить, что когда колокола перелива-ли, обязательно увеличивался их вес. Это связано с тем, что медь при переплавке теряет свои свойства, а олово выгорает, поэтому при каждой переплавке приходилось добавлять чис-той меди и олова, что увеличивало вес колокола как минимум на 20%.

А переливать колокола приходилось, поскольку у них тоже есть свой срок службы — обычно 100-200 лет. Срок служ-бы колокола зависит от многого: от качества литья, от звона-рей, от того, как аккуратно с колоколом обращаются. Большое количество колоколов разбилось только потому, что звонари не знали, как правильно звонить. И разбивались они чаше все-го в зимнее время — на морозе металл становится более хруп-ким, а в великий праздник так хочется позвонить погромче, вдарить в колокол посильнее!

Три жизни царь-колокола

Переливка колокола была таким же знаменательным событи-ем, как и отлитие нового. Ему часто давали новое имя, вешали на новое место, а если колокольня не позволяла, строили отдель-ную звонницу. Большие колокола лили прямо у храма, потому что их транспортировка была порой еще более сложной, чем са-ма отливка и поднятие на колокольню.

Московский Царь-колокол, можно сказать, имел несколько жизней. В 1652 году царь Алексей Михайлович повелел отлить самый большой в мире «Успенский» колокол (первый наш Царь-колокол) весом 8000 пудов (128 тонн), который в 1654 году был подвешен и вскоре разбит. В 1655 году из него отлили «Большой Успенский» колокол (второй Царь-колокол) весом 10000 пудов (160 тонн). Он был подвешен в 1668 году на специально построенной звоннице, но во время пожара в 1701 году и этот колокол разбился.

В 1734-1735 годах завершила эпопею Царь-колоколов Анна Иоанновна, отлив колокол в 12000 пудов (около 200 тонн). Для дальнейшей очистки колокол подняли на деревянные стро-пила. Предполагалось построить для него специальную коло-кольню, так как он не влезал ни на колокольню Ивана Великого, ни на Успенскую звонницу.

Но вскоре в Кремле случился силь-ный пожар, и деревянная конструкция, на которой висел коло-кол, загорелась, колокол рухнул в яму. Испугавшись, что упав-шие на колокол горящие дрова могут его расплавить, народ стал поливать его водой. А после пожара обнаружилось, что от коло-кола отвалился кусок весом 11 тонн. Что послужило расколу ко-локола — его падение в яму (основание которой было каменис-тое) или температурные перепады при его поливании водой —неизвестно. Так ни разу и не позвонив, Царь-колокол пролежал в земле более ста лет. В 1836 году при Николае I Царь-колокол был поднят из земли и поставлен в Кремле на постамент, спро-ектированный итальянским инженером-ученым Монферраном.

Способы колокольного звона

Способов колокольного звона, характерных для нашей стра-ны, два: очепной и язычный. Особенность первого состоит в том, что колокол накрепко монтируют в подвижную ось, к кото-рой прикреплен рычаг (очеп) с привязанной к нему веревкой. Звонарь стоит на земле и тянет за нее, равномерно раскачивая колокол. Язык при этом остается свободным. При очепном способе звона можно использовать неболь-шие колокола. Если же вес колоколов достаточно большой, сис-тема их крепления усложняется, а большие нагрузки приводят к быстрому износу подвижных частей, а также разрушению са-мих стен колокольни.

Когда при царе Борисе Годунове отлили колокол в 1500 пу-дов (около 24 тонн) и подвесили его на специально построенной для этого звоннице, то чтобы раскачать его понадобилось сто че-ловек.

Звонница

Колокола на звоннице делятся на три группы: благовестники (самые тяжелые), которые управляются через педаль, а при очень большом весе второй человек раскачивает язык; ползвонные (средние по весу), которые соединены системой перетяжек с пультом управления и приводятся в действие левой рукой; зазвонные (самые маленькие), в которые обычно звонят трель пра-вой рукой.

Существует четыре вида православного звона: благовест (равномерные удары в самый большой колокол), перебор (пооче-редно ударяют в каждый колокол по одному разу от малого к большому, а затем во все сразу — удар «во вся», и так несколь-ко серий), перезвон (несколько серий поочередных однократных ударов в каждый колокол от большого к малому, затем — «во вся»), трезвон (самый богатый по ритму и композиции звон, в ко-тором задействованы все три группы колоколов). Перед началом богослужения положен благовест, затем трезвон, по окончании службы — трезвон. Благовест призывает христиан к богослуже-нию, а трезвон символизирует радость празднуемого события. Перебор положен во время похорон и символизирует собой жизнь человека: звук малых колоколов означает детство челове-ка и по возрастающей — его взросление, после чего удар «во вся» символизирует обрыв жизни. Перезвон (от большого к малому) символизирует истощение Христа во время крестных страданий, удар «во вся» символизирует Его крестную смерть. Перезвон по-ложен один раз в году — в Великий четверг вечером на выносе плащаницы.

Колокольный звон применялся на Руси не только во время празднования церковных служб. Колокола использовали для созывания народа на вече, оповещения об опасности или ненастье (пожар и т.д.), указания дороги заблудившимся путникам (ночью, в метель) или морякам (если храм стоял недалеко от моря), при-зыва на защиту Родины, при отправлении войска на войну, пра-зднования побед.

Полюбив колокольный звон, народ связывал с ним все свои торжественные и печальные события. Считалось, что колокол имеет какую-то чудесную силу, и его нередко отождествляли с живым существом. Об этом говорят и названия его основных ча-стей: язык, уши, маточник, плечо, тулово (или юбка). Интересно отметить, что в иностранных языках основные части колокола не имеют таких «живых» названий. Например, в английском или французском, язык называется ударником (молотком), маточник с ушами — короной, тулово и плечо — скатом.

Влияние колокольного звона на человека ещё очень мало изучено, но точно известно, что звон даже с физической точки зрения полезен для здоровья, так как исходящий от него (но неслышимый) ультразвук очищает воздух от микробов. Недаром в старину при эпидемиях и страшных морах полагалось неустанно звонить в колокола. И было замечено, что в тех сёлах, где была церковь и постоянно звонили в колокола, мор был значительно меньше, чем в тех местах, где не было храма. Колокольный звон может сильно влиять на душевное (психологическое) состояние человека. Ученые связывают это с существованием биорит-мов и резонансных частот для каждого органа. Обычно низкие частоты, характерные для больших колоколов, успокаивают человека, а высокие чаше всего возбуждают. Сегодня даже по-явились специальные методики использования колокольных зво-нов для лечения душевных расстройств. А утверждение о том, что все звонари — глухие, совершенно неправдоподобно. Пооб-щайтесь с любым звонарем со стажем, и он вам наверняка ска-жет, что никаких слуховых расстройств у него не наблюдается.

Русский народ нашел до-стойное выражение церковной идеи колокола в своих могу-чих, торжественных звонах, в своих высоких, своеобразных колокольнях; он любит колокол и почитает его. Это его зна-мя победное, его торжественное пред лицом всего мира ис-поведание лучших и заветнейших его упований, того, что ему всего дороже и священнее, чем он силен и непобедим.

По материалам журнала «Славянка»

Колокола обыкновенно отливаются из так называемой колокольной меди, состоящей из сплава 78 процентов чистой меди и 22 процентов олова. Но бывали примеры, что колокола делались из чугуна, стекла, глины, дерева и даже серебра. Так, в Китае, в Пекине, существует один колокол чугунный, отлитый в 1403 году. В Упсале, в Швеции, есть колокол из стекла превосходного звука. В Браун-швейге, при церкви св. Власия, хранится как редкость один деревянный, тоже очень старый, лет около трехсот, называвшийся некогда колоколом св. Великого пятка; он употреблялся во время католицизма и в него звонили на страстной неделе. В Соловецком монастыре находятся глиняные колокола, неизвестно когда и кем слепленные.

Колокола у нас существуют многих видов и названий. Так известны: набатные, вечевые, красные, царские, пленные, ссыльные, благовестные, полиелейные, золоченые и даже лыковые; существуют еще небольшие колокола под названием кандия или звонец. Им дается знать звонарю на колокольню о времени благовеста или звона.

Первый из набатных колоколов висел в Москве, в Кремле, подле Спасских ворот, в настенном шатре или полу башенке (Государи Российские после коронования своего входили сюда показаться народу, собиравшемуся на Красной площади); он назывался также царским; сторожевым и всполошным; в него звонили во время нашествия врагов, мятежа и пожара; такой звон назывался всполохом и набатом (См. "Русская Старина", сост. А. Мартыновым. Москва, 1848). На этой полубашенке висел прежде, как полагали, вечевой колокол, привезенный в Москву из Великого Новгорода после покорения его Иоанном III. Существует предположение, что новгородский вечевой колокол был перелит в московский набатный или всполошный в 1673 году. По указу царя Феодора Алексеевича он сослан был в 1681 году в Корельский Николаевский монастырь (где погребены дети новгородской посадницы Марфы Борецкой) за то, что звоном своим в полночь испугал царя. На нем вылита следующая надпись: "Лета 7182 июля в 25 день, вылит сей набатный колокол Кремля города Спасских ворот, весу в нем 150 пудов". К этой надписи прибавлена другая, вырезная: "7189 года, марта в 1-й день по именному великаго государя царя и великаго князя Феодора Алексеевича всея великия и малыя России самодержцу указу дан сей колокол к морю, в Николаевский-Корельский монастырь за государское многолетное здравие и по его государским родителях в вечное поминовение неотъемлемо при игумене Арсение" ("Словарь Географич. Российского Государства". Соч. Щекатова).

По свидетельству старожилов, у другого набатного колокола, который висел на башне Спасских ворот после первого колокола и который теперь хранится в Оружейной палате, по приказу Екатерины II был отнят язык за то, что он во время московского бунта в 1771 году сзывал народ; в таком виде он висел до 1803 года, когда был снят с башни и поставлен под каменным шатром у Спасских ворот вместе с большими пушками. По сломке шатра он был сперва помещен в арсенал, а потом в Оружейную палату; на нем находится следующая надпись: "1714 года июля в 30 день вылит сей набатный колокол из старого набатнаго же колокола, который разбило, Кремля города ко Спасским воротам, весу в нем 108 пуд. Лил сей колокол мастер Иван Маторин".

Кроме набатных, были еще колокола вестовые; они существовали в старину в Сибири и во многих пограничных городах южной и западной России. Ими давали знать о приближении неприятеля к городу. Вечевые колокола у нас были в Новгороде и Пскове, и, как надо полагать, последние не отличались большим весом. Еще в начале XVI столетия во всей Новгородской области не было колокола более 250 пудов весом. Так, по крайней мере, говорит летописец, упоминая о колоколе Благовестнике, слитом в 1530 году ко святой Софии повелением архиепископа Макария: "Слит бысть колокол вельми велик, яко такова величеством не бывало в великом Новеграде и во всей Новгородской области, яко страшной трубе гласящи" ("Полное Собрание Русских Летописей", III, с. 246).

Красными колоколами называли такие, которые имели звон красный, т. е. хороший, усладительный, веселый; красные колокола то же, что красивые, благозвучные. В Москве, в Юшковом переулке, существует церковь святителя Николая "у красных колоколов"; этот храм более чем два века славился своим "красным звоном". Есть в Москве еще другой храм, за Неглинною, на Никитской улице, известный под именем "Вознесенье хорошая колокольница".