В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение - предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые - объясняет «Лента.ру».

Как появились неприкасаемые?

По самой распространенной версии - это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн - брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) - далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые - это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо - что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Их так и называют в Индии - «неприкасаемые»?

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых - далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» - «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?

Примерно 170 миллионов человек - 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов - чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих - это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?

Насколько нам известно - нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл - им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно ли вырваться из неприкасаемых?

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь - смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году - тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?

Тут есть два варианта: первый - всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении - и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант - процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», - и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Другой вопрос - зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, - это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди - торговцы, Дешпанде - брахманы, Ачари - плотники, Гупты - вайшьи, Сингхи - кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

А сменить варну, не меняя касты?

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом - ваше право.

Зачем в принципе менять касту?

Все зависит от того, в какую сторону менять - вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,- им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

То есть далиты могут быть политиками?

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример - Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Кем могут работать далиты?

Теоретически кем угодно - от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет - в сущности, безразлично.

Снимают ли в Индии межкастовое порно с участием далитов?

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.

История происхождения кастовой системы

Индийские Веды рассказывают о том, что еще даже древние арийские народы, проживающие на территории современной Индии приблизительно за полторы тысячи лет до нашей эры, уже имели общество, разделенное на сословия.

Гораздо позже эти социальные слои стали именоваться варнами (от слова «цвет» на санскрите - по цвету носимой одежды). Иной вариант наименования варн - касты, происходящий уже от латинского слова.

Изначально в Древней Индии было 4 касты (варны):

• брахманы - священнослужители;
• кшатрии - воины;
• вайшья - рабочие люди;
• шудры - разнорабочие и слуги.

Подобное разделение на касты появилось из-за различного уровня благосостояния: богатые хотели находиться в окружении только подобных себе , преуспевающих людей и брезговали общаться с более бедными и необразованными.

Махатма Ганди проповедовал борьбу с кастовым неравноправием. с его биографией, это поистине человек с великой душой!

Касты в современной Индии

Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати .

В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад.

Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты.

В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых : им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.

В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи , зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком.

Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых - пария . Это люди, совершенно изгнанные из общества - маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.

Заключение

Кастовая система зародилась тысячелетия тому назад, но до сих продолжает жить и развиваться в индийском обществе.

Варны (касты) делятся на подкасты - джати . Существует 4 варны и множество джати.

В Индии есть общества людей, не входящих ни в одну касту. Это - изгнанные люди .

Кастовая система дает людям возможность быть с себе подобными, обеспечивает поддержку собратьев и четкие правила жизни и поведения. Это - естественная регуляция общества, существующая параллельно с законами Индии.

Видео по индийским кастам

Формально кастовая дискриминация в Индии исчезла почти семьдесят лет назад - в 1950 году, когда равноправие каст было закреплено в конституции; теперь даже говорить о них в стране считается неприличным. Но в реальной жизни дискриминация по-прежнему пронизывает индийское общество сверху донизу. Писатель и журналист Праяг Акбар рассказывает , как обстоят дела на самом деле.

В октябре 2016 года молодой человек переступил порог мельницы в штате Уттаракханд. Он был далитом - это сравнительно новое слово для обозначения тех, кого в кастовой системе называли неприкасаемыми. Присутствовавший в помещении мельницы учитель-брахман (а в кастовой системе брахманы являлись высшей элитой) обвинил юношу в том, что он одним своим появлением осквернил здесь всю муку. Когда далит попытался возразить, учитель достал нож и перерезал ему глотку.

История попала в национальную прессу. Далиты в Уттаракханде провели несколько акций протеста. Учитель был арестован и осужден - вместе с братом и отцом, которые угрожали убить родных жертвы, если те попытаются обратиться в полицию. И вскоре стало казаться, что эта вопиющая жестокость относилась к какому-то далекому ретроградному миру, который почти исчез. А потом все просто забыли о ней. Так и не последовало дискуссии о том, что кодексы и убеждения, которые сделали эту агрессию возможной, укоренились в обществе гораздо глубже, чем кажется.

Когда далит попытался возразить, учитель достал нож и перерезал ему глотку.

Американский документальный фильм «Знакомство с Пателями» (2014), снятый братом и сестрой Гитой и Рави Патель, демонстрирует еще одну примету кастовости, которую индийское общество предпочитает игнорировать. В фильме показано, как 30-летний Рави решает оставить свою европейскую подругу и сделать то, чего от него ждут родители, - жениться на девушке из своей касты (речь о небольшой касте Пателей - мелких землевладельцев, где все носят одну фамилию). Рави живет в Америке, он ассимилировался и, казалось бы, давно ушел от условностей традиционного индийского общества. Но давление этого общества так сильно, что он готов бросить все, что ему дорого, и послушно искать «подходящую» жену. Он ездит по специальным собраниям, где молодые Патели - юноши и девушки - могут познакомиться друг с другом. Он позволяет родителям устраивать ему свидания. Он даже ходит к астрологам. И ни на минуту не задается вопросом, по какому праву родители это от него требуют. Фильм наглядно объясняет, как приверженность кастовой системе передается от поколения к поколению, как каста без малейшего принуждения - просто на страхе разочаровать родителей - воспроизводит себя даже вдалеке от Индии.

Кажется, ни авторы фильма, ни многочисленные индийские зрители даже не поняли, что это картина о кастовости. Поскольку мир считает касты злом, представители «высших» каст изобрели множество способов апеллировать к касте, не называя ее, - с помощью слов «сообщество» и «происхождение». Эндогамия (норма, предписывающая заключение брака в пределах определенной социальной или этнической группы. - Прим. ред.) важна, чтобы сохранить сообщество (немногие индийцы в наши дни рискнули бы признать, что хотят сохранить касту). Еще одно полезное слово - «другие»: за ним маскируют представителей «низших» каст. Эти эвфемизмы, истинное значение которых все прекрасно понимают, используются в самых разных ситуациях - от собеседований при приеме на работу до выбора арендаторов.

Здесь надо объяснить, что общее представление о том, что такое кастовость в Индии, сформировалось по большей части по описаниям западных авторов. Даже само слово «каста» было придумано для этой системы португальскими торговцами в XVI веке («каста» по-португальски - «раса», «порода»). Купцы из Франции, Голландии и Великобритании, которые приезжали в Индию, объясняли местное социальное разделение исходя из собственных представлений о расовой чистоте. Они присылали домой подробные описания индийского социального устройства (так, как сами его поняли), а на основе этих рассказов ученые (от Карла Маркса до Макса Вебера) строили теории об общественной жизни в Индии. Самая известная из них принадлежит Луи Дюмону: он рассматривал индийскую кастовую систему как неизменную иерархию, в которой каждый принимает свое положение по умолчанию. Опираясь на классические индуистские тексты, Дюмон описал, по сути, варны - концепцию сословий, включающую брахманов (ученых), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (крестьян и неквалифицированных рабочих). Плюс неприкасаемых, которые настолько ничтожны, что находятся вне кастовой системы.

Так все обычно и понимают касты, но в реальности деление гораздо сложнее. Внутри варн есть джати - многочисленные группы, различающиеся по роду деятельности и другим параметрам. Каждая группа - со своими правилами, ритуалами и предписаниями, а главное - с четким осознанием, как ее членам положено молиться, на ком жениться и какую пищу есть. Таких групп в Индии тысячи: сколько именно - никто не знает.

Варны сегодня не играют такой роли, как раньше, но влияние джати по-прежнему сильно.

Эндогамию внутри групп до сих пор соблюдают гораздо строже, чем могло бы показаться. «Браки по любви» (эвфемизм для межкастовых или межрелигиозных союзов) даже в последние десятилетия зачастую приводили к физической расправе со стороны братьев, отцов и матерей молодоженов. Газеты в своих передовицах осуждали семейное насилие - а на следующих страницах публиковали брачные объявления, основанные на концепции джати. Сейчас все это переместилось в интернет: существует множество сайтов знакомств для конкретных джати. Расслоение никуда не исчезло даже в киберпространстве.

Так что когда индиец говорит, что кастовая система - давно в прошлом, он имеет в виду лишь то, что варны сегодня не играют такой роли, как раньше. Он прекрасно знает, что влияние джати по-прежнему сильно, но считает это позитивным явлением, которое не разрушает общество, а связывает современную Индию с ее древними традициями. Впрочем, даже система варн до сих пор действует: нападения на далитов за «неподобающее», по мнению представителей «высших» каст, поведение - все еще не такая уж редкость.

После провозглашения независимости Индии в 1947-м кастовая дискриминация стала табу не только в разговорах, но и в исследованиях. Индийцы декларировали (и сами в это верили), что республика успешно решила проблему каст в первые же годы своего существования. Ошибка была в том, что если система варн, может быть, и ослабла, то с системой джати никто и не подумал бороться, просто не считая ее кастовой. Благодаря этому касты благополучно переместились из колониального государства в современную республику.

Но в 1990 году замалчивать проблему дальше стало невозможно. В это время правительство ввело очередные квоты, обеспечивающие далитам вакансии на государственной службе и места в учебных заведениях. Это вызвало бурные протесты. Привилегированные касты не смирились с квотами и сейчас: то и дело можно услышать, что квоты отбирают учебные места у «более достойных» студентов.

«Высшие» классы консолидируются вокруг идеологии, защищающей традиции и обычаи.

Особенно ярко «несуществующая» кастовая система проявляла себя в политике. Несколько десятилетий после объявления независимости там доминировала партия Конгресса, почти целиком состоящая из представителей элит. «Низшим» кастам потребовалось много времени, чтобы наконец выдвинуть собственных лидеров, начать участвовать в политическом процессе, вслух заявлять о своих правах и проблемах, но в конце концов им удалось стать значимой политической силой. В ответ «высшие» классы консолидируются вокруг идеологии, защищающей традиции и обычаи. Отсюда, по мнению многих политологов, и усиление индийского национализма: возврат к древним традициям означает возврат к «старой доброй» иерархии.

Здесь уместно провести параллель с движением Black Lives Matter в США, которое смогло сломить многолетнее замалчивание дискриминации по расовому признаку со стороны полицейских. Все годами знали, что эта дискриминация существует, это миллион раз обыгрывалось в шутках и поп-культуре, но только массовая волна протестов в соцсетях заставила официальные СМИ признать проблему. Однако в долгосрочной перспективе это поспособствовало усилению поддержки Дональда Трампа - наглядная картина того, как элитные группы сплачиваются против требований равенства и справедливости.

Индийская кастовая система имеет громадное влияние на общество, но еще прочнее она связана с человеком и его телом. Даже еда, которую людям позволено или запрещено есть, разделяет индийское общество на множество разных групп. До сих пор соблюдается табу, касающееся обмена питьевой водой. В домах «высших» каст вы и сегодня обнаружите отдельные наборы посуды и столовых приборов для слуг; приходящие рабочие тоже пьют из стаканов, которыми семья не пользуется.

Даже еда, которую людям позволено или запрещено есть, разделяет индийское общество на множество разных групп.

Показательно исследование, проведенное в 2012 году в семи крупнейших городах Индии. Авторы пытались выяснить, насколько обособленно друг от друга живут люди с кастовыми и экономическими различиями. Оказалось, что сегрегация по кастовому признаку гораздо сильнее, чем по социально-экономическому. Богатые и бедные представители одной касты уживаются вместе лучше, чем две богатые (или бедные) семьи из разных каст. Этой сегрегации способствуют негласные правила не сдавать и не продавать квартиры «чужакам», что хоть и противоречит закону, но на практике отлично помогает географической концентрации каст.

Система каст зарекомендовала себя сильным институтом, который сумел пережить все повороты индийской истории последних трех тысячелетий. Так что маловероятно, что она взяла и исчезла за полвека. Вместо этого она видоизменилась, и общество должно осознать и отследить эти изменения. И не делать вид, что кастовая система побеждена, в то время как иерархия и разделение проникают в жизнь каждой индийской семьи.

«Индия – современное государство, в котором нет места дискриминации и неравенству» — ораторствуют с трибун индийские политики. «Кастовая система? Мы живем в 21-м веке! Любая форма дискриминации по кастовому признаку давно осталась в прошлом» — вещают в ток-шоу общественные лица. Даже местные деревенские жители, на вопрос, жива ли кастовая система, отвечают пространно: «все уже не так».

Насмотревшись с близи на , я поставила себе задачу понаблюдать и составить собственное мнение: осталась ли кастовая система Индии только в учебниках или на бумаге, или же живет себе, замаскировавшись и затаившись.

Деревенские дети из разных каст играют вместе.

В итоге, прожив в Индии 5 месяцев, могу с уверенностью сказать:

1. Кастовая система существует в Индийском государстве и сегодня. Людям выдаются официальные соответствующие документы, в которых отражена принадлежность к касте.
2. На то, чтобы искоренить дискриминацию по кастовому признаку, направлены огромные усилия политиков, PR-щиков, телевидения.
3. В обществе кастовая система сохранилась и живет себе припеваючи. Элементы дискриминации присутствуют еще как. Конечно, уже далеко не в том виде, как раньше, но тем не менее. «Каста в наши дни не важна» — заявляют индийцы, широко открыв свои наивные глаза. И своими же ежедневными действиями подтверждают обратное.

Немного теории. Что такое кастовая система.

В Индии существует 4 основных касты, изображающих тело человека. Русские любят поспорить о том – каста ли, варна, что есть что. Я не претендую на научный трактат и буду использовать ту терминологию, которую используют «рядовые» индийцы, с которыми я общалась по вопросу. Касты и подкасты они используют в английском варианте. Jati — в живом используемом хинди. Если у человека хотят узнать касту, спрашивают только какова его jati. А если говорят, откуда он, обычно называют фамилию. По фамилии всем понятна каста. На вопрос, что такое варна, простые индийцы не смогли мне ответить, они даже не поняли этого слова. Для них оно древнее и не используемое.

1-я каста – голова. Брахманы. Священнослужители (жрецы), мыслители, ученые, врачи.

Семейная пара из касты брахманов.

2-я каста – плечи и руки. Кшатрии. Воины, полиция, правители, организаторы, администраторы, землевладельцы.

3-я каста – туловище или живот. Вайшьи. Земледельцы, ремесленники, торговцы.

Мебельщики. 3-я каста.

4-я каста – ноги. Шудры. Слуги, уборщики. Их индийцы называют Untouchable – неприкасаемые. Могут как выполнять самую низкую работу, так и занимать высокие посты — благодаря усилиям правительства.

Внутри касты делятся на большое количество подкаст, которые расположены в иерархическом порядке относительно друг друга. Подкаст в Индии несколько тысяч.

Никто в Кхаджурахо не смог мне толком рассказать, в чем различие между подкастами внутри 1-й и 2-й каст, в чем, более конкретно, их предназначение. Сегодня явным является лишь уровень – кто выше, кто ниже относительно друг друга.

С 3-й и 4-й кастой более прозрачно. Прямо по фамилии народ определяет предназначение касты. Стричь, шить, готовить, готовить сладости, ловить рыбу, изготовлять мебель, пасти коз – примеры подкаст 3-ей. Выделка кож, вывоз мертвых животных, кремирование тел, чистка канализации – примеры подкаст 4-й касты.

Ребенок из касты уборщиков — 4-й.

Так что же в наше время сохранилось от кастовой систем, а что кануло в лету?

Делюсь своими наблюдениями за жизнью людей штата Мадхья-Прадеш. Жители продвинутых городов – знаю, что у вас не так:) Вы уже гораздо ближе к западу. Но у нас в глуши так, как я пишу:)

Проявления кастовой системы, которые сегодня исчезли или изменились.

1. Раньше населенные пункты строились по принципу разделения каст. У каждой из 4-х каст были свои улицы, площадь, храмы и т.д. Сегодня где-то есть общины, а где-то вперемешку. Никого это не смущает. Лишь некоторые деревни сохранили свою изначальную организацию, с четким делением территории. Например, в .

Старая деревня Кхаджурахо. Сохранила организацию улиц в соответствии с кастами.

1. Все дети имеют равные возможности при получении образования. Вопрос может быть в деньгах, но не в касте.

Мальчик на закате пасет буйволов и учит урок по тетради.

1. Все люди имеют возможность поступить на работу в государственные учреждения или крупные компании. Людям, принадлежащим к нижним кастам, выделяются квоты, рабочие места и т.д. Не дай бог, заговорят о дискриминации. При поступлении в университет или на работу нижние касты вообще в шоколаде. Например, проходной балл для кшатрия может быть 75, а на то же самое место для шудры – 40.
2. В отличии от былых времен, профессия зачастую выбирается не в соответствии с кастой, а как получится. Взять хотя бы работников нашего ресторана. Тот, кто должен шить одежду и рыбак работают поварами, один официант – из касты прачек, а второй – из кшатриев – касты воинов. Уборщик и призван быть уборщиком – он из 4й касты — шудр, а вот его младший брат уже моет только пол, но не туалет, и ходит в школу. Семья надеется на его светлое будущее. В нашей семье (кшатрии) есть несколько учителей, хотя традиционно это вотчина брахманов. А одна тетя профессионально шьет (этим занимается одна из подкаст 3-ей касты). Брат мужа учится на инженера. Дедушка мечтает — когда же кто-нибудь пойдет работать в полицию или армию. Но пока никто не собрался.
3. Некоторые вещи являлись запретными для каст. Например, употребление мяса и алкоголя первой кастой – брахминами. Сейчас многие брахмины забыли заветы предков и употребляют все, что хотят. При этом общество это порицает, очень сильно, но они все равно пьют и едят мясо.
4. Сегодня люди дружат в независимости от каст. Могут сидеть вместе, общаться, играть. Раньше это было невозможно.
5. Государственные организации — такие как школы, университеты, больницы – смешанные. Туда имеет право прийти любой человек, как бы некоторые не морщили свои носы.

Свидетельства существования кастовой системы.

1. Неприкасаемые — шудры. В городах и государством они оберегаются, но в глубинке так и считаются неприкасаемыми. В деревне шудра не зайдет в дом представителей более высоких каст, либо будет трогать лишь определенные предметы. Если ему подается стакан с водой, то потом он выкидывается. Если кто-то прикоснулся к шудре, он пойдет принимать душ. Как пример, у нашего дяди есть спортивный зал. Расположен он в арендованном помещении. К дяде пришли 3 представителя 4-й касты. Он сказал — конечно, занимайтесь. Но брахман, хозяин дома, сказал — нет, не позволяю находиться в моем доме неприкасаемым. Пришлось им отказать.
2. Очень яркое доказательство жизнеспособности кастовой системы — это браки. Большинство свадеб в Индии и сегодня организуются родителями. Это так называемые arranged-marriage. Родители ищут своей дочери жениха. Так вот, первое, на что смотрят при его выборе – это на касту. В крупных городах бывают исключения, когда молодежь из современных семей находит друг друга по любви и женится под вздохи родителей (или попросту сбегает). Но если родители сами ищут жениха, то только в соответствии с кастой.
3. У нас в Кхаджурахо 20000 жителей. При этом, про кого я ни спрошу – из какой касты, мне обязательно ответят. Если человека немного знают, то и его касту тоже. Как минимум, верхнюю – 1,2,3 или 4, и очень часто знают и подкасту – где он внутри. Люди с легкостью говорят, кто выше кого и на сколько шагов, как касты соотносятся друг с другом.
4. Высокомерие людей из высших каст – 1-й и 2-й – очень бросается в глаза. Брахмины спокойны, но периодически высказывают легкое презрение и брезгливость. Если представитель нижней касты или далит работает кассиром на ж/д-станции – никто не задастся вопросом, к какой касте он относится. Но если он живет в одной деревне с брахмином, и всем известно, из какой он касты, брахмин не будет до него дотрагиваться и что-то брать. Кшатрии же откровенные забияки и хвастуны. Задирают в шутку представителей каст пониже, командуют ими, а те только хихикают глупо, но ничего не отвечают.

Представитель 2-й касты — кшатриев.

1. Многие представители 3-ей и 4-й каст выказывают демонстративное почтение людям из 1-й и 2-й. Брахминов они величают Марадж, а кшатриев – Раджа или Дау (покровитель, защитник, старший брат по-бхунделкхандски). Складывают руки в намасте до уровня головы, когда здороваются, а те в ответ соизволяют лишь кивнуть головой. Часто вскакивают со стула, когда подходит высшая каста. И, самое ужасное, – периодически пытаются касаться ног. Я уже писала , что в Индии, когда здороваются или во время важных праздников, могут касаться ног. В основном это делают в кругу своей семьи. Еще у брахмина касаются ног в храме или во время церемонии. Так вот некоторые личности норовят коснуться ног у людей касты выше. Раньше это было распространено, но сейчас, на мой взгляд, выглядит заискивающе. Особенно неприятно, когда пожилой человек бежит потрогать ноги молодого, чтобы высказать ему уважение. Кстати, 4-я каста, как притесняемая ранее, а сейчас активно защищаемая, ведет себя более дерзко. Представители 3-й касты ведут себя уважительно и сами рады услужить, а уборщик и огрызнуться может. Очень забавно смотреть, опять же, на примере ресторана, как работники, не стесняясь, распекают друг друга. При этом, сделать замечание уборщику дается всем с большим усилием, и они пытаются переложить эту миссию на меня. Меня он всегда слушает, с восторгом глядя широко открытыми глазами. Если остальные имеют возможность пообщаться с белыми – место-то туристическое, то шудрам это редко удается, и они сохранили перед нами благоговейный трепет.
2. Несмотря на то, что представители разных каст проводят время вместе, как я писала раньше (п.6 прошлого блока), все-таки, неравенство чувствуется. Представители 1-й и 2-й каст общаются между собой на равных. А по отношению к другим позволяют себе больше наглости. Если нужно что-то сделать, подорвется сразу тот, кто кастой ниже. Даже между друзьями постоянно звучат эти мараджи и дау. Бывает, родители могут запрещать детям дружбу с представителями более низких каст. Многое, кончено, зависит от воспитания. То, что более ярко выражается на улице, в институте, например, уже не заметно — здесь обычно все общаются на равных и с уважением.

Дети земледельцев — 3-й касты.

1. Выше я писала про равные и даже лучшие условия для низких каст при приеме на государственную работу или в крупные компании. Однако, в небольших городах и деревнях это не работает. Я задала вопрос мужу – сможет ли он взять на работу поваром шудру. Он долго думал, и сказал, все-таки, нет. Какой бы ни был прекрасный повар, это не возможно. Люди не будут приходить, у ресторана будет плохая репутация. То же касается парикмахерских, швейных и т.д. Поэтому, для тех, кто хочет вырваться наверх, единственный путь – уезжать из родных мест. Туда, где нет знакомых.

В завершение хочу сказать о новой касте, которая правит миром. И в Индии тоже. Это каста денег. Про бедного кшатрии все будут помнить, что он кшатрий, но никогда не выскажут столько почтения, как богатому кшатрию. Мне грустно видеть, как порой выслуживаются и унижаются образованные, но бедные брахмины перед теми, у кого есть деньги. Разбогатевший шудра будет вращаться в «более высоком», если можно так сказать, обществе. Но такого же уважения, как брахмины, он не получит никогда. К нему будут бежать, чтобы прикоснуться к ногам, а за глаза помнить, что он. То, что происходит сейчас в Индии, наверное, очень похоже на медленное умирание европейского высшего общества, когда в него потихоньку проникали богатые американцы и местные торговцы. Лорды сначала сопротивлялись, потом тайно злословили, а в конце концов и вовсе превратились в историю.

Что определяет жизнь индусов в современных ашрамах и мегаполисах? Система государственного управления, выстроенная по европейским лекалам, или особая форма апартеида, которую поддерживали касты в древней Индии и продолжают воплощать в себе сегодня? Столкновение норм западной цивилизации с индуистскими традициями иногда приводит к непредсказуемым результатам.

Варны и джати

Пытаясь разобраться в том, какие касты существовали в Индии и продолжают влиять на ее общество сегодня, следует обратиться к основам устройства родоплеменных групп. Древние общества регулировали генофонд и социальные отношения при помощи двух принципов - эндо- и экзогамности. Первый разрешает создавать семью только в пределах своего ареала (племени), второй запрещает браки между представителями части этого сообщества (рода). Эндогамность выступает фактором сохранения культурной идентичности, а экзогамность противостоит дегенеративным последствиям близкородственных связей. В той или иной степени оба механизма биосоциальной регуляции необходимы для существования цивилизации. Мы обращаемся к опыту Южной Азии, потому что роль эндогамных каст в современной Индии и Непале продолжает оставаться самым ярким образцом явления.

В эпоху освоения территории (1500 - 1200 лет до н. э.) социальная система древних индусов уже предусматривала деление на четыре варны (цвета) - брахманы (брамины), кшатрии, вайшьи и шудры. Варны, предположительно, когда-то представляли из себя однородные образования без дополнительного сословного деления.

В период раннего средневековья с ростом населения и развитием общественного взаимодействия основные группы претерпели дальнейшее социальное расслоение. Появились так называемые «джати», статус которых связан с изначальным происхождением, историей развития группы, профессиональной деятельностью и регионом проживания.

В свою очередь, сами джати содержат в себе множество подгрупп различного социального положения. Так или иначе, стройная пирамидальная структура субординации прослеживается как на примере джати, так и в случае с обобщающими суперкланами - варнами.

Брамины считаются высшей кастой в Индии. Жрецы, теологи и философы из их числа играют роль связующего звена между мирами богов и людей. Кшатрии несут бремя государственной власти и военачалия. Гаутама Сиддхартха Будда — самый известный представитель этой варны. Третья общетвенная категория в индуистской иерархии, вайшьи - преимущественно составляют кланы торговцев и землевладельцев. И, наконец, "рабочие муравьи" шудры - это слуги и наемные труженики узкой специализации.

Низшая каста в Индии — неприкасаемые (группа далитов) - находится за пределами системы варн, хоть и представляет около 17 % населения и вовлечена в активное социальное взаимодействие. Не следует понимать буквально этот групповой "бренд". Ведь даже жрецы и воины не считают зазорным стричься у парикмахера - далита. Примером фантастической сословной эмансипации представителя касты неприкасаемых в Индии стал далит К. Р. Нараянан, бывший президентом страны в 1997—2002 гг.

Синонимическое восприятие европейцами неприкасаемых и парий является распространенным заблуждением. Парии — это полностью деклассированные и совершенно бесправные люди, лишенные даже самой возможности группового объединения.

Взаимное отражение экономических классов и каст в Индии

Последний раз сведения о сословной принадлежности изучались в 1930 году во время переписи населения. Тогда количество каст в Индии составляло более 3000. Если бы на таком мероприятии использовалась таблица-бюллетень, она насчитывала бы до 200 страниц. По данным этнографов и социологов численность джати к началу ХХI века сократилась приблизительно в два раза. Это может быть связано как с индустриальным развитием, так и с игнорированием кастовых различий в среде браминов, кшатриев и вайшьев, получивших образование в западных университетах.

Технический прогресс приводит к определенному упадку ремесленничества. Промышленным корпорациям, торговым и транспортным компаниям нужны армии одинаковых шудр - рабочих, отряды управленцев среднего звена из числа вайшьев и кшатрии в роли топ-менеджеров.

Взаимные проекции экономических классов и каст в современной Индии не являются очевидными. Большинство современных политиков - вайшьи, а не кшатрии, как можно было бы предположить. Руководство же крупных торговых фирм - преимущественно те, кто по канону должны быть воинами или правителями. А в сельской местности проживают даже обедневшие брамины, возделывающие землю...

Разобраться в противоречивой реальности современного кастового общества не помогут ни развлекательные туристические поездки, ни поисковые запросы типа «Индия касты фото». Гораздо эффективней - ознакомиться с мнениями Л. Алаева, И. Глушковой и других востоковедов и индуистов по этому вопросу.

Сильнее закона может быть только традиция

Конституция 1950 года утверждает равенство всех сословий перед законом. Мало того, даже малейшее проявление дискриминации - вопрос о происхождении во время приема на работу - является уголовным преступлением. Ирония столкновения модернистской нормы с реальностью заключается в том, что индусы безошибочно определяют групповую принадлежность собеседника за пару минут. Причем, имя, черты лица, речь, образование и одежда не имеют здесь определяющего значения.

Секрет сохранения значения эндогамности заключается в положительной роли, которую она может играть в социальном и мировоззренческом планах. Даже низшее сословие представляет собой своеобразную страховую компанию для своих членов. Касты и варны в Индии - это культурное достояние, моральный авторитет и система клубов. В этом отдавали себе отчет и авторы индийской конституции, признавая изначальную эндогамность общественных групп. Кроме того, всеобщее избирательное право неожиданно для модернизаторов стало фактором укрепления кастовой идентификации. Групповое позиционирование облегчает задачи пропаганды и формирования политических программ.

Так противоречиво и непредсказуемо развивается симбиоз индуизма и западной демократии. Кастовое строение общества демонстрирует и алогичность, и высокую приспосабливаемость к изменяющимся условиям. В древней Индии касты не считались вечными и нерушимыми образованиями, несмотря на то, что были освящены законом Ману из «кодекса чести ариев». Как знать, возможно, мы - свидетели реализации древнего индуистского предсказания о том, что «в эпоху Кали-юга все будут рождаться шудрами».

Потомственный востоковед Аллан Ранну рассказывает о человеческом предназначении и о четырех варнах как об инструментах познания мира и себя.