Возрастные кризисы и духовные поиски. Духовный кризис в россии и пути его преодоления

47.Субкультура - это понятие, которое можно рассматривать как: совокупность некоторых негативно интерпретированных норм и ценностей традиционной культуры, функционирующей в качестве культуры определённого слоя общества; особую форму организации людей чаще всего молодежи, автономное целостное образование внутри господствующей культуры, определяющее стиль жизни и мышления её носителей, отличающееся своими обычаями, нормами, комплексами ценностей и даже институтами; трансформированную профессиональным мышлением систему ценностей традиционной культуры, получившую своеобразную мировоззренческую окраску.
Культура любого общества неоднородна, поскольку в нем существуют разные нации и народности, различные социальные группы и подгруппы, у которых имеются свои ценностные традиции и свое понимание социальных норм. Выделяют различные субкультуры: этнические, религиозные, классовые, молодежные и др.
Проблемы духовного кризиса и духовного поиска в молодежной среде
48.Российская молодежь на современном этапе переживает духовный кризис, обусловленный деструктивными явлениями, происходящими в политической, экономической и социальной сферах.

Среди причин деструкции, происходящей в молодежной среде, исследователи отмечают такие моменты, как:
становление демократического общества происходит стихийно, без ориентации на ценностные приоритеты, неуправляемость этих процессов может повлечь за собой тяжелые последствия

В массовом сознании молодежи сформировались ценностные ориентации, различающиеся по направленности

Отсутствие возможностей реализации ценностных ориентаций приводит к дезинтеграции духовных образований молодежи

Усилившееся рассогласование систем воспитания и образования ведет к сочетанию противоположных ценностей и тенденций в общественном сознании

Ослабевает роль семьи и школы в процессе воспитания

смена ценностей, как правило, не учитывается теми, кто занимается воспитанием молодежи, они не владеют необходимыми на данный момент формами и методами воспитания

Образование все в большей степени приобретает прагматический оттенок

В современной молодежной среде отмечается рост индивидуализма и кризис коллективизма.

Духовность определяется как устремленность личности к избранным целям, ценностная характеристика сознания. Нравственность представляет собой совокупность общих принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и обществу. В сочетании они составляют основу личности.
Духовно-нравственное воспитание личности - сложный и многогранный процесс, включающий педагогические, социальные и духовные влияния.

Во взаимодействии со средой, целенаправленными влияниями педагогическими факторами выстраивая правильное общение с реальным и духовным миром, молодежь приобретает необходимый духовный опыт и опыт нравственного поведения.
Моральный выбор. Моральный самоконтроль и идеал личности.

49.Моральный выбор - акт моральной деятельности, который заключается в том, что человек, проявляя свою суверенность, самоопределяется относительно системы ценностей и способов их реализации в линии поведения или отдельных поступков.
Моральный самоконтроль-это умеренность в действиях и проявлении эмоций, торможение внутренних побуждений.
Идеал личности - это мнение об идеальном человеке; данное суждение обитает в трудах литературы и искусства, а также в народном творчестве. В каждой сфере существует два педагогических идеала личности. Один идеал - высокий, свободно рекламируемый, но заведомо неосуществим. Назначением его является ориентир, быть хорошим примером, к которому следует подвести воспитуемого как можно ближе. Второй реальный идеал - довольно приземленный. Он обладает реальным воплощением, открыто не пропагандируется. Реальный идеал - это герой своего времени, ему все завидуют, на его месте хотели бы очутиться, его судьбу многие хотят своим детям.
Религия как феномен культуры. Мировые религии
50.Религия от лат. благочестие, набожность, святыня - мировоззрение, соответствующее поведение и специфические действия культ, которая основывается на вере в существование одного или нескольких богов, вере в сверхъестественное. Культ - вид религиозной деятельности, объектом которого являются осознаваемые в форме религиозных образов силы, господствующие над людьми в их повседневной жизни. Различают две основные разновидности религиозного культа: 1 Магия колдовство: Возникло в первобытном обществе и стало элементом всех религий. 2 Умилостивительный культ: Обращен к богу или духу. Его религиозными средствами выступают храм, молитвенный дом, религиозное искусство и различные предметы. Религиозное мировоззрение смещает ориентацию человека из сферы общественно необходимых жизненных задач в сферу индивидуальных интересов, где решающее значение приобретает личное спасение, связанное с бессмертием души и загробным воздаянием.
Мировая религия - религия, распространившаяся среди народов различных стран и континентов. В настоящий момент этим термином обозначаются только три религии приведены в порядке хронологии возникновения:
буддизм
христианство
ислам.

Молодое поколение во все времена рассматривалось обществом как естественный ресурс будущего, который надо социализировать, культивировать, образовывать. Основными функционерами в этой связи, наряду с семьей выступают учреждения общеобразовательные, молодежной политики, культуры, здравоохранения, физкультуры и спорта, учреждения дополнительного образования детей, ВУЗы, ССУЗы, общественные и религиозные организации. В результате совместных усилий формируется открытая и доступная для молодых людей система поддержки, направленная на улучшение качества жизни молодежи, в значительной части обладающей тем уровнем мобильности, интеллектуальной активности и здоровья, которые выгодно отличают ее от других групп населения. Именно молодые люди быстрее приспосабливаются к новым условиям жизни. Поэтому перед российским обществом стоит вопрос о необходимости минимизации издержек и потерь, которые несет Россия из-за проблем, связанных с социализацией молодых людей и интеграцией их в единое экономическое, политическое и социокультурное пространство.

Муниципальное образование город Ноябрьск — один из северных приполярных городов Ямала с населением 110 тыс. чел., который обеспечивается развитием нефтегазодобывающего комплекса. Относительно высокая платежеспособность основной массы горожан является одним из факторов, способствующих распространению наркомании в городе. Особенности географического расположения Ноябрьска, являющегося своеобразными воротами в Ямало-Ненецкий автономный округ, также делают его уязвимым для проникновения сюда наркотиков, поскольку в отличие от многих других территорий округа, через Ноябрьск проходит автомагистраль, железная дорога, авиасообщение. В этой связи проблема распространения и немедицинского употребления психоактивных веществ, к сожалению, здесь, продолжает оставаться чрезвычайно острой. Несмотря на то, что в настоящее время в Ноябрьске, как и в целом по стране сформирована система взаимодействия структур, деятельность которых направлена на решение проблемы наркозависимости и незаконного оборота наркотиков, наркомания распространяется быстрыми темпами, захватывая, прежде всего молодежную среду.

В России разрушительные последствия жизни без Бога, навязанного обществу социального эксперимента ХХ века и либерально-демократических изменений последних десятилетий, особенно очевидны. Теперь уже никто не сомневается, что без изменения духовно-нравственного состояния общества невозможно продуктивное осуществление социально-экономических и политических реформ. Спасением в преодолении кризиса для России становится восстановление системы морально-этических ценностей и, как результат, распространение традиционной духовно-нравственной культуры народов нашего Отечества.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, в свое время благославивший издание широко известного журнала «Нарконет», писал: «Одним из страшных недугов, поразивших нашу страну, является наркомания. Число погибших от наркотиков сопоставимо с потерями в кровопролитной войне. В этом заключается главная угроза России».

Наше государство прилагает значительные усилия, чтобы защитить своих сограждан от опасности. Но роль каждого человека в сопротивлении этому злу трудно переоценить.

Следует признать, что особую роль в решении данных проблем общество, естественным ходом своего развития, отвело православию и другим религиозным конфессиям. Именно они, направляя свои усилия на формирование позитива человеческой личности, добиваются наибольших результатов в духовном оздоровлении общества, в том числе и в вопросах противодействия наркомании — проблемы, препятствующей духовно-нравственному и гражданскому становлению молодежи, расценивая ее как грех, который провоцирует болезнь души и тела.

Созидательность религиозно-духовного просвещения, к сожалению, не всегда была осознаваема обществом. Но история подтверждает ее необходимость и значимость. Происходит это на судьбоносных изломах, когда требуется мобилизовать дух народа для спасения самого народа. Так было в годы Великой Отечественной войны, по всей видимости, происходит и ныне. Так в 1941 году — в роковой час начала фашистской агрессии, вопрос стоял именно о всеобщем, общероссийском патриотизме — при естественно главенствующей роли русского. И в этом особое место принадлежит русской православной церкви. Наша многонациональная и многоконфессиональная страна выстояла и возродилась из пепла, заявив о себе как мировой державе с богатейшим духовно-нравственным, культурным и социально-экономическим потенциалом.

Этот пример учит нас — нынешнее поколение, столкнувшееся со страшной бедой — наркоманией, сравнимой по своим последствиям, разве что только с войной, грозящей будущему нашего государства, рассматривать сегодня аспект единомыслия церкви и государства как проявление жизненно необходимого взаимодействия светского и духовного подвижничества.

Но пока российское общество продолжает переживать острый духовно-нравственный кризис. Морально-этическое состояние социума является отражением перемен, произошедших в общественном сознании и государственной политике в конце XX века. Российское государство лишилось официальной идеологии, а общество — духовных и нравственных идеалов. Сведенными к минимуму оказались духовно-нравственные обучающие и воспитательные функции действующей системы образования. Вследствие этого совокупность ценностных установок, присущих массовому сознанию (в том числе детскому и молодежному), во многом оказалась деструктивной и разрушительной с точки зрения развития личности, семьи и государства.

Понятно, что будущее созидается в первую очередь воспитанием детей, а духовно-нравственный кризис остро затронул, прежде всего, детей, подростков и молодежь — ту часть общества, у которой еще не сформирована система ценностей. В этой связи, безусловно, велика роль в воспитании ребенка, в первую очередь, семьи.

Известна истина — все мы родом из детства, поэтому трудно переоценить значимость сохранения семейных ценностей, выработанных человечеством для будущего страны и цивилизации в целом. «Принимая во внимание то, что социально-экономическое развитие общества начинается с семьи и то, что именно семья была и остается гарантией крепкого государства, любое обесценивание семейных устоев и пропаганда добрачных, свободных отношений неизбежно ведут к деградации общества. В связи с этим организация в образовательной среде специальной работы по формированию приверженности подрастающего поколения семейным ценностям приобретает особую актуальность».
Именно это воспитание предполагает формирование в человеке определенной иерархии морально-этических ценностей. Без чего ребенку, как и вообще человеку, трудно правильно оценивать жизненные ситуации, принимать решение и, как свидетельствуют реалии жизни, без чего «духовный генотип молодых людей оказался „обнаженным“, более чувствительным к нравственному повреждению, так как не принял защитных механизмов, наработанных старшим поколением в предшествующей жизни».

В этой связи духовное формирование личности — есть основа просветительской деятельности и возрождения нравственных устоев личности, семьи и общества, в рамках деятельности по мотивации социума на здоровый образ жизни.
Сегодня на наших детей идет натиск со стороны целой индустрии опасных развлечений и даже открытого сексуального развращения. Понятно, что пока эта индустрия будет действовать, невозможно надеяться на воспитание хорошего поколения. Можно предположить, что духовное неблагополучие не только способствует развитию социальных болезней, но и само является повреждающим фактором для формирующейся личности. «Чем больше моральное состояние общества предрасположено к совершению дурных поступков, тем чаще они действительно случаются. Следовательно, по количеству нарушений общечеловеческих заповедей (не убий, не укради, не прелюбодействуй, не сотвори себе кумира, почитай родителей, не отчаивайся) можно ретроспективно судить об уровне повреждения духовной сферы».

В последние десятилетия всему мировому сообществу, включая Россию, в качестве универсального образца устроения государства и человека навязывается деидеологизированный либеральный стандарт, сущность которого заключается в приоритете земных интересов над нравственными и религиозными ценностями, а также над суверенитетом государств и патриотическими чувствами. Традиционные основы воспитания и образования подменяются «более современными», западными. Так, христианские добродетели — общечеловеческими ценностями гуманизма; педагогика уважения старших и совместного труда — развитием творческой эгоистической личности; целомудрие, воздержание, самоограничение — вседозволенностью и удовлетворением своих потребностей; любовь и самопожертвование — западной психологией самоутверждения; интерес к отечественной культуре — исключительным интересом к иностранным языкам и иностранным традициям.

Нетрадиционная для отечественной образовательной системы идеология, основанная на принципе толерантности ко всему и во всем, подчеркивает приоритет интеллектуального развития над нравственным; изменяя традиционный смысл понятий «духовность», «нравственность», «добродетель», предполагая возможность существования образования отдельно от воспитания. Однако опыт показал: попытки формирования нравственных чувств, нравственной позиции на основе общегуманистического подхода и либеральных, «общечеловеческих» ценностей не приводят к успеху. Сегодня видно, что несостоятельна гуманистическая утопия, связанная с идеализацией Запада и верой в то, что рыночная экономика решит все социальные проблемы, создаст нравственное общество.

Место воспитания на основе традиций отечественной культуры занимает проведение образовательно-развлекательных кампаний в контексте либерально-демократических ценностей. Эти ценности оказывают определяющее воздействие на систему нравственных эталонов детей, молодежи, общества в целом. «Она сформирована во многих странах. Что отличает эту цивилизацию? Идея потребления — иметь больше и тратить больше. …Здесь есть некое историческое объяснение, почему это произошло. Но когда это становится чем-то похожим на жизненный идеал, на основное целеполагание человека, это является опасным для жизни народа. Потому что народ, особенно Россия — многонациональный, многорелигиозный народ, который находится на таких огромных пространствах, не может жить без идеи, без объединяющей идеи. Вот этот наш культурный код и есть наша национальная идея, которая воспроизводит каждое последующее поколение с точки зрения формирования их системы ценностей». Именно об этом, как приемлемом для нашего Отечества формате образовательной политики, упомянул в своем выступлении Святейший Патриарх Кирилл на встрече 8 февраля 2012 года В. В. Путина с лидерами традиционных религиозных общин России.

Этот стандарт сегодня во многом определяет российскую образовательную политику. В формате новых подходов к вопросам приобщения детей и молодежи к исконно духовно-нравственным корням специалисты в области просвещения получили поддержку на государственном уровне. В настоящее время соработничество Церкви, государства и общества выходит на новый уровень, воспитание становится общенациональным делом.

Одной из традиционных ценностных отечественных методологий всегда была и остается педагогическая составляющая православной культуры. Проблема рассмотрения особых функций религии в воспитании не нова. Исторически признано, что особая роль в духовно-нравственном воспитании личности и в приобщении к системе нравственных ценностей, принадлежит религии. Развитие системы педагогики подтверждает, что религиозная культура была основным источником воспитания подрастающего поколения не только в России.

Православие всегда находилось в центре культурной и социальной жизни русского народа, являясь его духовным, мировоззренческим, нравственным и культурообразующим фактором. Безусловно, позитивным стало внедрение в образовательную систему курса «Основы религиозных культур и светской этики». Привлекая воспитанников к изучению религиозно-культурного наследия в рамках дополнительных учебных дисциплин, педагоги смогут содействовать решению задач духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения. Учитывая, что современная педагогика находится в активном поиске новой модели воспитания, способной эффективно влиять на духовно-нравственное развитие подрастающих поколений россиян, имеющийся исторический опыт подсказывает — новое невозможно построить без учёта старого, традиционного. Поэтому наиболее ценное в педагогическом наследии, следует не только воссоздавать, сохранять, но и творчески развивать.

Ныне неоспоримо — преодоление кризиса для России связано с восстановлением и распространением традиционной духовно-нравственной культуры. Только традиционный жизненный уклад может быть противопоставлен агрессивному влиянию культуры, экпортированной с цивилизационной моделью Запада. Для России нет другого пути для выхода из кризиса в духовно-нравственной сфере, кроме как возрождение самобытной российской цивилизации на традиционных ценностях отечественной культуры. Что возможно при условии восстановления духовного, нравственного и интеллектуального потенциала носителя русской культуры — русского народа.

Кризис духовности в обществе не является чем-то абстрактным и не может быть схематизирован через набор черт и признаков вроде «падения нравов», вырождения социальных институтов или утраты религиозности.

Оценка сути и смысла духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.

Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилистических, шовинистических и расистских настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зараженность отдельных людей - в большей или меньшей степени - этими общественными по своей природе продуктами. Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности.

Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений. Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента: теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства, метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей, и культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.

Парадоксальность ситуации, в которой оказался современный человек, состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной этого улучшения является технизация всех сторон общественной жизни, а также «прогрессивное образование людей»; первая приводит к росту всех форм отчуждения и деморализации общества, вторая - к патологической привязанности человека к культурной среде, идеально приспособленной для удовлетворения его желаний и потребностей, которые растут, вытесняя цели и замещая смыслы.

Однако, не будучи сущностно самодостаточным существом, человек обманулся своей функциональной самодостаточностью и, замкнувшись в себе самом, отгородился от Духа, от его живительного источника . Кризис духовности является, таким образом, результатом катастрофической утраты духовных переживаний, омертвления духа, так буквально отражаемого термином «бездуховность». На фоне практического отсутствия живого духовного опыта информационная переполненость человека и общества выглядит особенно удручающей.

Как это ни парадоксально, к бездуховности приводит в конечном счете развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и вследствие этого превращаются в самоцель его жизни. В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочивающей основой для всех прочих. Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности... В века новой истории... все сферы культуры и общественной жизни начали жить и развиваться лишь по собственному закону, не подчиняясь никакому духовному центру... Политика, экономика, наука, техника, национальность и пр. не хотят знать никакого нравственного закона, никакого духовного начала, стоящего выше их сферы. Основным и роковым в судьбе европейского человека было то, что автономия разных сфер его активности не была автономией самого человека как целостного существа... Человек делался все более и более рабом автономных сфер; они не подчинены человеческому духу» 2 . В этой ситуации отдельное и частичное - политические системы, экономика, техника, формы общественного разделения труда - в качестве факторов организации и рационализации общественной жизни начинают претендовать на тотальность и целостность. Однако тотальная рационализация мира оказалась мифом, и индивидуальное сознание, исчерпав мыслительные средства в попытке «расколдовать» мир, пришло к выводу об абсурдности и бессмысленности бытия. Бездуховность, следовательно, имеет более глубокие корни, нежели испорченность нравов, политическая реакция или экономический и культурный упадок. Более того, ее основы закладываются как раз в эпохи высшего расцвета культуры.

Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает. Его совесть может быть обостренно, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием человека, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смысла.

Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мораль понимается как послушание общему универсальному закону. Доводя до логического конца кантовскую концепцию «морального человека», К. Поппер и Ф. Хайек впоследствии просто заменили нравственное понятие совести социально-этическим понятием «справедливость».

Между тем подлинная духовность - категория не моральная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, восхождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагается на духовный опыт людей, достигших высшей формы духовности - святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего - социального, земного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопреки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, несправедливостью, для нее не очень существенны внешние добродетели (в отличие от помыслов); он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, например на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.

Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы - ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой античного мировоззрения , что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения , - можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное?

Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываемся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания - индивидуального и общественного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Безусловно, поскольку сознание есть дух. Но субъективный дух представляет собой минимум духа, и духовность здесь неустойчива, ис- чезающа, она постоянно грозит обесцениться и реально обесценивается, если не «обеспечена» абсолютной духовной ценностью.

Чтобы учение о духовности стало плодоносным, оно должно быть укоренено в подходящей почве. Этой почвой является религиозное сознание. Без этого источника, этой опоры о духовности можно сказать лишь самые банальные вещи. Только религиозное сознание знает, что есть дух; сознание нерелигиозное знает в качестве духа лишь самого себя - сознание как мыследе- ятельность, как способность оперировать коллективными и индивидуальными мыслеформами. В деле раскрытия интеллектуальной, моральной и эстетической сторон человеческого духа рациональное познание сделало очень много, эти достижения неоспоримы, и мы постарались их показать. Но одновременно, надеемся, нам удалось обозначить ограниченность интеллектуализма в исследовании духовности, ибо последняя жива только в условиях религиозной веры, утрата которой неминуемо приводит к бездуховности.

Европейский процесс секуляризации, состоящий в освобождении различных областей духовной жизни от церковного влияния, был весьма неоднозначным по своим последствиям. Обособление и автономизация духовных творческих сил были одновременно и отрывом их от власти духа как нравственного начала, что положило начало высокомерию человеческого интеллекта. Гордыня разума заключается не в его претензиях на расширение сферы своего действия (эти претензии обоснованны и уместны), но в том, что истинные, высшие цели человеческого существования - святость, «обожение», слияние с Богом- подменяются целями частными, сиюминутными; в том, что из средства разум желает превратиться в цель. Грань, за которой познание переходит в мудрствование и высокоумие, кладет начало деградации духовности.

Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих установок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного, знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями - с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.

Аннотация: В статье рассматривается проблема духовно-нравственного развития современного общества. Ключевые слова: Духовно-нравственные ценности, нравственность, духовность

Сегодня наше общество переживает не только социально-экономический, но и духовный кризис. Причиной такого кризиса является приостановка духовного развития, потеря духовных ценностей, которые составляют основу человеческого бытия. Эпоха потребительства, соблазнов, множества удобств не делает людей более нравственными, а даже, наоборот, часто разрушает нравственные ориентиры, создавая при внешнем благополучии внутреннюю пустоту. У современной молодёжи наблюдаются отчуждение от собственного внутреннего мира и духовных потребностей, обесценивание идеалов и норм поведения.

Духовный кризис оказывает негативное влияние на все без исключения сферы жизни общества - культуру, политику, образование, социальные отношения и пр. Именно поэтому проблема духовности человека и общества в целом выходит на первый план в гуманитарной науке. О проблеме духовности начали говорить ещё две тысячи лет назад, когда Гераклит, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель отмечали, что человечество, накапливая всё больше знаний, начинает терять понимание их ценностей.

В психологии проблему духовности изучали такие учёные как В. Гордон, Г. Оллпорт, З.Фрейд, А. Маслоу, С. Рубинштейн, Э. Фромм. Если анализировать последние исследования и разработки, в которых рассматриваются истоки и пути решения данной проблемы, то следует отметить работы известного российского психолога В.И. Слободчикова, который очень тщательно анализирует причины падения нравственности в современном мире. Главная идея современных научных исследований в этой области состоит в том, что основой обновления общества должны стать отечественные традиции.

Проблема духовности и нравственности современного общества звучит на формах различного ранга и определяется в выступлениях и докладах учёных, общественных деятелей, работников министерства образования, как проблема государственного значения. Факт интенсивной эксплуатации темы духовности говорит о том, что она действительно востребована временем. Но в то же время даже беглый анализ литературных источников, не говоря о средствах массовой информации и действиях политиков, позволяет отметить, что с пониманием нравственности и духовности что-то обстоит не так. Чем больше разговоров о духовности, тем меньше её проявлений мы наблюдаем. Это происходит потому, что в этой общей проблеме остаётся нерешённой её главная часть - создание концептуального подхода к духовному пробуждению народа.

Среди всех исследователей причин падения духовности, на мой взгляд, наиболее точно их сформулировал выдающийся немецко-американский психолог и мыслитель XX ст. Эрих Фромм: «Капиталистическая экономика, основанная на свободе рынка и приватизации, коммерциализирует всё общество, все его структуры, среди них и человека, подчиняя их культу денег. Всё становится товаром, предметом купли-продажи, в том числе профессии, занятия, статусы. Следствием этого становится самоотчуждение человека, потеря им своей гуманистической сущности.

Человек превращается в служащий экономической машине инструмент, который заботится об эффективности и успехе, а не о счастье и развитии души». Развивая эту мысль, применительно к условиям современности, известный российский психолог Слободчиков В. И. видит основные причины кризиса духовно-нравственных ценностей народа в том, что весь мир сейчас живёт в условиях двух современных мировых принципов: глобализации и постмодернизма. Выступая на конференции « Седьмые Покровские чтения» по этому поводу, В. И. Слободчиков называет эти принципы «цивилизационной модернизацией». Смысл этой модернизации в том, что некая сверхдержава может сделать страну такой, какой она её хочет видеть. Для этого производится разрушительное переустройство сознания народа, его многовековой культуры. А сама сверхдержава претендует на роль создателя новой философии, новой религии. «Исторический опыт свидетельствует, что нация вырождается и исчезает из истории не тогда, когда в ней появляется много людей с патологическим поведением (преступников), но когда в общественном сознании падает до некоторого критического уровня понятие «норма».

Признаки снижения уровня сознания в виде усиления жестокости, равнодушия, потребительства могут происходить неприметно, общество может их «не замечать» и даже возводит это в ранг нормальной обыденности. Разрушение нравственного чувства (совести) приводит к снижению способностей, подрывает и разрушает нравственную память как фундамент интеллекта». Если взглянуть на нашу современность, сравнивая её с жизнью, которую вели люди в прежние времена, не может не поразить насколько далёкой от нормы стала жизнь сейчас. Понятия авторитета, приличия и вежливости, поведения в обществе и в частной жизни - всё кардинально изменилось. Плотские потребности, часто в извращённой форме, превращаются в ведущий мотив поведения.

И на этом поприще успешно работают не только индустрия развлечений, шоу-бизнеса и потребления, но во многом - и современная педагогика, и современные психология и социология. Все агрессивные молодёжные течения напрямую связаны не только с неблагополучием в семьях, но и с агрессивной, патологической информацией, получаемой через телевидение и компьютеры. В мир приходит новое поколение людей с совершенно особой психикой, неспособной воспринимать многообразие мира. И очень скоро таких людей будет большинство, и они будут преобразовывать мир, делая его таким же примитивным и жестоким. Под влиянием такой глобализации человек всё более и более превращается в существо постоянно лгущее. Всепроникающая ложь, которая сквозит как в словах, так и действиях политиков, чиновников, учёных, представителей интеллигенции и духовенства, развращает людей. Самой распространённой сегодня является одна из её основных форм - ложь умолчанием, т.е. сокрытие информации.

Подобная ситуация наблюдается сейчас во всём мире. Достоверная информация всё больше становится недоступной для ориентирующегося человека. А система образования не учит добывать информацию в условиях противодействия её получению. Из всего сказанного можно сделать вывод, что нужно незамедлительно предпринимать шаги по спасению общества и мира, стремительно движущегося к своему концу. Для того, чтобы остановить разрушительные процессы, необходимо вернуть христианское понимание мира. Вернуть его туда, где оно было изначально - в учебные заведения, в науку. Педагогика должна стать христианской, а содержанием образования и воспитания должны стать вечные ценности христианства. К. Д. Ушинский говорит ясно и определённо: «Для нас нехристианская педагогика, - вещь немыслимая, предприятие без побуждений позади и без результатов впереди. Каким человек должен быть выражено вполне в божественном учении и воспитанию остаётся только положить вечные истины христианства. Христианство служит источником всякого света и всякой истины и указывает высшую цель всякому воспитанию. Это неугасимый светоч, идущий вечно, как огненный столб в пустыне - впереди человека и народов».

Отсутствие веры в Бога - как Источника абсолютного Добра, в Его заповеди - как единственной основы нравственности и «собственно человеческого в человеке» привело к тому, что наше сознание, особенно у молодёжи, оказалось практически беззащитным перед постмодернистскими идеологами, перед опасностью массового растления, разврата, порнографии, наркомании. Только знание христианских законов может направить в нужное русло дело воспитания и образования подрастающего поколения. Нельзя не согласиться и с утверждением одного из величайших русских мыслителей И.А.Ильина, который писал: «Образование без воспитания есть дело ложное и опасное. Оно создаёт чаще всего людей полуобразованных, самомнительных и заносчивых, тщеславных спорщиков, напористых и беззастенчивых карьеристов; оно вооружает противодуховные силы; оно развязывает и поощряет в человеке «волка»». Духовно-нравственное воспитание студенческой молодёжи на христианских ценностях создаёт благоприятные предпосылки для формирования высококвалифицированного специалиста.

Данное положение уходит корнями в отечественного университетского образования, русской педагогики. Выдающийся русский педагог ХIХ ст. Н. И. Ильминский говорил: «Художником, учёным, даже ремесленником не всякий может быть и не всякий должен быть; а хорошим человеком, т.е. нравственным, честным, добрым и религиозным, всякий может быть и всякий обязан быть. Добрая нравственность есть основание, на котором всякая специальность, научная, ремесленная и тому подобная, получает особенную прочность и цену. Пусть сначала образуется хороший человек, а потом на этом основании будет хороший специалист». В нашем обществе сейчас ведётся поиск путей создания системы духовно- нравственного воспитания студенческой молодёжи на основе ценностей православной культуры. Именно системы, а не единичных попыток.

Профессиональная подготовка должна стать лишь частью системы образования, ядром которой должно быть духовно-нравственное воспитание. А для этого содержание, методы и технологии духовно-нравственного воспитания в вузе должны быть коренным образом изменены. Оно должно базироваться на христианских национальных ценностях и идеалах и направлено на то, чтобы помочь молодёжи в их нравственном, гражданском и профессиональном становлении. Наше воспитание не должно быть подражанием иностранным образцам, и потому беспомощным, а должно быть народным, проникнуться идеалом народной души.

Литература

1. Ушинский К. Д. Избранные педагогические сочинения / сост. Н. А. Сундуков. - М. :Просвещение, 1968. - 557 с.

2. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. - М., 1990. - с.149-221.

3. Слободчиков В. И. Выступление на конференции: «Седьмые Покровские чтения», Духовно-нравственное становление и развитие человека // МА “Покров”, 2006

4. Слободчиков В. И. Психологические проблемы становления внутреннего мира человека. М., 2005.

5. Н. И. Ильминский и его основные педагогические взгляды // Смоленские епархальные ведомости. - 1897. - № 2. 6. Ильин И. А. Путь духовного обновления. М., 1998.

Мирошниченко Ю. С.