Миф и героический эпос разных народов. Мифологический эпос и народные сказания о героях

Эпос и мифы. Важнейший источник формирования героического эпоса - мифы, в особенности мифологические сказания о первопредках - культурных героях. В ранней эпике, складывавшейся в эпоху разложения родо-племенного строя, героика выступает ещё в мифологической оболочке; используются язык и концепции первобытных мифов. Исторические предания (см. ) являются второстепенным источником развития архаического эпоса, в известной мере сосуществуют с ним, почти не смешиваясь. И лишь позднее классические формы эпоса, развивавшиеся в условиях государственной консолидации народов, опираются на исторические предания, в них налицо тенденция к демифологизации. На первый план выступают отношения племён и архаических государств реально существовавших. В архаических эпосах прошлое племени рисуется как история «настоящих людей», человеческого , поскольку границы человечества и племени илигруппы родственных племён субъективно совпадают; в них повествуется о происхождении человека, добывании элементов культуры и защите их от чудовищ. Эпическое время в этих памятниках - мифическая эпоха первотворения.
В архаической эпике обычно выступает некая, в значительной мере мифологическая, дуальная система постоянно враждующих племён - своего, человеческого, и чужого, демонского (при этом на втором плане в эпосах могут фигурировать и другие мифические миры и племена). Эта межплеменная борьба является конкретным выражением защиты от . «Враги» большей частью хтоничны, т. е. связаны с подземным миром, болезнями и т. п., а «своё» племя локализовано на «средней земле» и пользуется покровительством небесных . Таково, например, противопоставление, чисто мифологическое в своей основе, якутских демонских богатырей , находящихся под покровительством болезней, хтонических демонов абасы, и человеческих богатырей , покровительствуемых айы. Эта чисто мифологическая оппозиция накладывается в якутских богатырских поэмах на противопоставление якутов - группы скотоводческих тюркских племён - окружающим якутов тунгусо-маньчжурским племенам, занимающимся лесной охотой и рыболовством.
В эпосе алтайских тюрок и бурят нет резкого деления на два враждующих племени (у бурят такое деление сохранено в применении к небесным духам и богам), но богатыри сражаются с различными чудовищами-мангадхаями в бурятских улигерах (см. в ст. ) или с чудовищами, подчинёнными , хозяину преисподней, в эпосе алтайцев. В борьбу с чудовищами вступают шумеро-аккадские и , грузинский , знаменитые древнегреческие герои , германо-скандинавские и англосаксонские герои Сигмунд, . Для архаического эпоса типична сугубо мифологическая фигура «матери» или «хозяйки» демонских богатырей: старая шаманка абасы в якутских поэмах, старуха-куропатка - мать алтайских чудовищ, безобразная мангадхайка у бурят, «лебединые старухи» у хакасов, хозяйка Страны севера Лоухи у финнов и т. д. С этими персонажами можно сравнить, с одной стороны, мифических - эскимосскую Седну, кетскую , вавилонскую , а, с другой стороны, персонажи более развитых эпосов - королеву Медб в ирландских сагах, мать Гренделя в «Беовульфе», старуху Сурхайиль в тюркском «Алпамыше» и т. д.
«Своё» племя в архаической эпике не имеет исторического имени. или сыны Калевы (полное отождествление финских героев с сынами Калевалы имеет место только в тексте «Калевалы», опубликованном Э. Лёнротом, ср. эстонского и русских Колывановичей) - это просто племя героев, богатырей, противостоящих не только хтоническим демонам, но отчасти и своим измельчавшим потомкам. В развитых эпосах - германском, греческом, индийском - готы и бургунды, ахейцы и троянцы, и , уже исчезнувшие как самостоятельные племена и только в качестве одного из компонетов вошедшие в «этнос» носителей эпоса, выступают прежде всего как героические племена давнего героического века, представлены как некий героический, в сущности мифический, образец для последующих поколении.
Кое в чём нарты и им подобные героические племена сопоставимы с некогда действовавшими первопредками из древних мифов ( более, что они и воспринимаются как предки народа - носителя эпической традиции), а время их и славных походов - с мифическим временем типа «времени сновидения». Не случайно в образах героев наиболее архаических эпических поэм и сказаний отчётливо обнаруживаются реликтовые черты первопредков или . Так, старейший и популярнейший герой якутского олонхо Эр-Соготох («муж-одинокий») - богатырь, живущий одиноко, не знающий других людей и не имеющий родителей (отсюда его прозвище), так как он - первопредок человеческого племени.
В якутском эпосе известен и другой тип богатыря, посланного небесными богами на землю с особой миссией - очистить землю от чудовищ абасы. Это тоже типичное деяние мифологического культурного героя. Эпос тюрко-монгольских народов Сибири знает и мифологическую пару первых людей - родоначальников, устроителей жизни на «средней земле». В бурятских улигерах сестра сватает брату небесную богиню с целью продолжения человеческого рода. Образы родоначальников-первопредков занимают важное место в осетинских сказаниях о нартах. Таковы и - сестра и брат, ставшие супругами, а также братья-близнецы Ахсар и Ахсартаг (ср. с близнецами Санасаром и Багдасаром - основателями Сасуна в древней ветви армянского эпоса). Древнейший нартский богатырь ярко обнаруживает черты культурного героя.
Ещё ярче черты культурного героя-демиурга выступают в образе карело-финского и отчасти его «двойника» - кузнеца-демиурга . Во многом сопоставим с образом скандинавского Одина (культурный герой - шаман, его отрицательный вариант - плут ). Связь образов Одина, с традициями культурных героев облегчила превращение этих богов в героев архаической эпохи.
Мифологический слой легко обнаруживается и в классических формах эпоса. Например, в индийской «Рамаяне» сохраняет черты культурного героя, призванного уничтожить демонов, и напоминает Барида и некоторых других персонажей дравидских мифов. В монгольском эпосе о Гесере герой также выполняет миссию борьбы с демонами во всех четырёх странах света, что соответствует архаической космологической модели; не чужды и черты . В эпическом творчестве, порождённом древними аграрными цивилизациями, широко использованы в качестве моделей построения сюжета и образа специфичные для этих аграрных цивилизаций календарные мифы.
Многие эпические герои, даже имеющие исторические прототипы, определённым образом соотнесены с теми или иными богами и их функциями; поэтому некоторые сюжеты или фрагменты сюжетов воспроизводят традиционные мифологемы (что, однако, не является доказательством происхождения эпического памятника в целом из мифов и ритуальных текстов).
Согласно исследованию Ж. Дюмезиля, индоевропейская трихотомическая система мифологических функций (магическая и юридическая власть, воинская сила, плодородие) и соответствующие ей иерархические или конфликтные соотношения между богами воспроизводятся на «героическом» уровне в «Махабхарате», римских легендах и даже в осетинской версии нартских сказаний. Пандавы в «Махабхарате» - фактически сыновья не бесплодного , а богов ( , и Ашвинов) и в своём поведении повторяют в какой-то мере функциональную структуру, в которую входят эти боги. Реликты подобной структуры Дюмезиль видит и в «Илиаде», где , выбрав Афродиту, восстановил против себя Геру и Афину, представляющих иные мифологические функции, и навлёк войну. В истории разрушительной войны пандавов и кауравов Дюмезиль также усматривает перенос на эпический уровень эсхатологического мифа (ср. аналогичное явление в ирландской традиции). Учитывая мифологическую субструктуру героических , Дюмезиль выявляет ряд эпических параллелей в древней литературе индоевропейских народов (скандинавской, ирландской, иранской, греческой, римской, индийской). Однако классические формы эпоса, хотя в них и сохраняется связь с мифами, в отличие от архаической эпики, опираются на исторические предания, пользуются их языком для изложения событий далёкого прошлого, причём не мифического, а исторического, точнее - квазиисторического. Они отличаются от архаического эпоса не столько степенью достоверности рассказа, сколько географическими названиями, историческими наименованиями племён и государств, царей и вождей, войн и миграций. Эпическое время представляется по типу мифического как начальное время и время активных действий предков, предопределивших последующий порядок, но повествуется не о творении мира, а о заре национальной истории, об устройстве древнейших государственных образований и т. д.
Мифическая борьба за космос против хаоса преобразуется в защиту родственной группы племён, своих государств, своей веры от захватчиков, насильников, язычников. Полностью отпадает шаманский ореол эпического героя, уступая место чисто воинской героической этике и эстетике. Подобно мифу, героический эпос не воспринимается как вымысел, и в этом смысле они могут быть почти в равной мере противопоставлены сказке. Только в романическом эпосе (рыцарском романе) линии героического эпоса и волшебной сказки как бы сливаются. Романический эпос осознаётся как художественный вымысел.

Выполнила: учитель русского языка и литературы МОУ «СОШ № 8»

г. Саранска РМ

• «Эпос» - (от греч.) слово, повествование, одно из трех родов литературы, повествующих о различных событиях прошлого.
• Героический эпос народов мира является порой важнейшим и единственным свидетельством прошлых эпох.
• Он восходит к древнейшим мифам и отражает представления человека о природе и мире. Первоначально он сформировался в устной форме, потом, обрастая новыми сюжетами и образами, закрепился в письменной форме.

• Эпос формировался разными путями. Лиро-эпические, а на их основе и эпические песни, подобно драме и лирике, возникали из ритуальных представлений (На первоначальных стадиях человеческой культуры, когда музыка, пение, поэзия, танец не были отделены друг от друга).
• Становление прозаических жанров эпоса, в частности сказки, связано с индивидуально рассказывавшимися мифами (фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований - мифов).
• На раннее эпическое творчество и дальнейшее становление форм художественного повествования воздействовали также устные, а потом и фиксируемые письменно исторические предания.

• Героический эпос - это результат коллективного народного творчества.
• Но это вовсе не умаляет роли отдельных сказителей. Знаменитые «Иллиада» и «Одиссея», как известно, были записаны единственным автором Гомером.

• «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов».
• Махабхарата – героическая поэма, состоящая из 18 книг, или парв. В виде приложения она имеет еще 19-ю книгу – Хариваншу, т. е. «Родословную Хари». В нынешней своей редакции Махабхарата содержит свыше ста тысяч шлок, или двустиший.

«Песнь о Нибелунгах» - средневековая германская эпическая поэма, написанная неизвестным автором в конце 12 - начале 13 века. Принадлежит к числу наиболее известных эпических произведений человечества. Содержание её сводится к 39 частям (песням), которые называются «авентюрами».

Ссора королей

Состязания при дворе Брунгильды

Эпопея отражает прежде всего рыцарское мировоззрение эпохи Штауфенов ( Штауфены (или Гогенштауфены) – императорская династия, правившая Германией и Италией в XII – первой половине XIII в. Штауфены, в особенности Фридрих I Барбаросса (1152–1190), пытались осуществить широкую внешнюю экспансию, которая в конечном итоге ускорила ослабление центральной власти и способствовала усилению князей. Вместе с тем эпоха Штауфенов характеризовалась значительным, но недолгим культурным подъёмом. ).

Смерть Зикфрида

Зикфрид

Похороны

Зикфрида

Кримхильда показывает Хагену

голову Гунтера

Хален бросает золото в Рейн

• Калевала – карело – финский поэтический эпос. Состоит из 50 рун (песен). В основу легли карельские народные эпические песни. Обработка «Калевалы» принадлежит Элиасу Лённроту (1802-1884), который связал отдельные народные эпические песни, произведя определённый отбор вариантов этих песен и сгладив некоторые неровности.
• Название «Калевала», данное поэме Лённротом, - это эпическое имя страны, в которой живут и действуют финские народные герои.

Вяйнямёйнен играет на кантеле

Вяйнямёйнен оберегает сампо от

Ведьмы Лоухи.

Вяйнямёйнен

• ЭПОС давал законченную и всеобъемлющую картину мира, объяснял его происхождение и дальнейшие судьбы, включая и самое отдаленное будущее, учил отличать добро от зла, наставлял в том, как жить и как умирать.
• Эпос вмещал в себя древнюю мудрость, знание его считалось необходимым для каждого члена общества.

• Эпосы так же разнообразны, как судьбы стран и народов, как национальные характеры, как язык.
• В каждой стране существуют свои герои народного эпоса. В Англии воспевался непобедимый разбойник Робин Гуд - защитник обездоленных; в Азии Гэсэр - великий лучник: эвенкийских героических сказаниях - храбрый Содани-богатырь ; в бурятском героическом эпосе - Аламжи Мэргэн молодой и его сестрица Агуй Гохон .

• Героический эпос дошёл до нас как в виде обширных эпопей, книжных («Илиада», «Одиссея», «Махабхарата», «Рамаяна», «Беовульф» ) или устных (« Джангар», «Алпамыш», «Манас »), так и в виде коротких «эпических песен» (русские былины , южнославянские песни, стихотворения Эдды Старшей ),

1.Эпос часто включает в себя сюжет сотворения мира, как боги создают гармонию мира из первоначального хаоса.

2.Сюжет чудесного рождения героя и его первых юношеских подвигов .

3.Сюжет сватовства героя и его испытаний перед свадьбой .

4. Описание битвы , в которой герой показывает чудеса отваги, находчивости и мужества.

5. Прославление верности в дружбе, великодушия и чести .

6.Герои не только защищают Родину, но и высоко ценят собственную свободу и независимость .

• представлен героико-мифологическими и героико-эпическими произведениями о возникновении мира (неба, земли, человека, богов) и о зарождении этнической государственности (песни и сказания о царе Тюште).
• По характеру героический Эпос небогатырский.
• Составная часть героической поэзии - сказание о богатыре Сабане, выступающий как архаичный герой; легенда о чудесном Гурьяне, трагическом предводителе Эрзи и Мокши.

"Героические мифы разных народов"

миф подвиг славянский мифология

Ведение

Перед каждым народом в начале его развития встают вопросы: «Как устроен мир и какое место в нём занимает человек?». Ответы на эти вопросы люди пытались дать в своих мифах. Мифы различных народов несут в себе представления о зарождении всего сущего, пытаются объяснить различные явления природы, а также имеют большое значения для изучения культурных особенностей народов, их породивших. Сравнительный анализ мифов разных народов даёт представления об их культурных связях в древности, а также мифы представляют просто литературную ценность, так как мифология является отдельным жанром литературы со своими особенностями. Современный обыватель имеет крайне поверхностное представление об этом срезе человеческой культуры, тогда как многие современные религии, обычаи, культурные памятники и многое другое, ведут свои истоки из древнейших мифологий различных народов.

Миф - это одна из форм культуры, самый ранний способ восприятия мира, который показывает неразрывную связь человека и природы, это способ духовного овладения миром. Особенностью мифа является то, что он синкретичен, то есть содержит в себе разнородные элементы в составе единого целого. В мифе всегда представлена некая модель мира.

Е.М. Мелетинский: « В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он (человек) моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчетливом разделении субъекта и объекта, происхождения и сущности. Для мифа характерна замена причинно-следственных связей прецедентом. Важная функция мифического времени и самого мифа - создание модели, примера, образца. Мифология является самым древним идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки и искусства».

Герои в мифах и легендах разных народов

Все известные высокоразвитые народы, такие как вавилоняне, египтяне, евреи и индусы, жители Ирана и Персии, греки и римляне, так же как тевтоны и др., еще на ранней стадии развития начали прославлять своих героев, мифических правителей и царей, основателей религий, династий, империй или городов, одним словом, своих национальных героев, во множестве поэтических сказаний и легенд. Истории рождения и раннего периода жизни таких личностей в особенности окутаны фантастическими элементами, которые у различных народов, несмотря на их географическую отдаленность и полную независимость друг от друга, обнаруживают удивительное сходство, а отчасти даже буквальное соответствие. Этот факт издавна поражал многих исследователей, и одна из главных проблем существующих исследований в области мифологии и по сей день заключается в выяснении причины существования таких широких аналогий между основными схемами мифических сказаний, которые представляются тем более непостижимыми в силу сходства определенных деталей и их повторения в большинстве мифологических построений.

Теории, направленные на объяснение этих замечательных явлений в мифологии, в общем, сводятся к следующим идеям:

(1)"Идея народа", выдвинутая Адольфом Бастианом f(1868).

(2)Объяснение широко распространенных параллельных форм в фольклоре и сказках первоначальной общностью, которое впервые представил Теодор Бенфей (Pantschatantra, 1859).

(3)Современная теория миграции, или заимствования, согласно которой отдельные мифы зародились у определенных народов (в частности, у вавилонян) и перенимались другими народами через устные предания (в ходе торговли и во время путешествий) или литературные влияния.

Норвежские, кельтские и тевтонские легенды

Размышляя о мифах и легендах Англии, Германии, Франции перед мысленным взором предстают туманные образы ужасного Альбоина, поднимающего кубок из королевского черепа; благородного Зигфрида, любящей Кримхильды и оскорбленной Брунгильды. Мы видим смелого короля Дитриха; нежную, терпеливую Кудруну и ее мать - красавицу Хильду. Эти образы складываются в яркие картины, подобные тем, что жили в воображении наших предков, воодушевляя их на благородные дела и удерживая от неблаговидных поступков. Во все века поэты воспевали победу добра над злом, но разным народам эта победа виделась немного по-разному. Хотя наши представления о добре и зле изменились и усложнились, но и впредь все народы будут воспевать благородных и отважных героев, следуя лишь своему собственному выбору, не всегда понятному для других.

Во Франции, наряду с прочими рыцарскими поэмами, был также известен цикл бретонских легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, куда впоследствии вошли также сказания о Святом Граале. Эти легенды дошли и до Германии, где миннезингеры придали им отточенную поэтическую форму. Хотя иностранные заимствования так и не стали популярны у германцев, их собственные героические сказания, пусть не столь совершенные по форме и замыслу, пройдя через века, благополучно дожили до сегодняшнего дня. До сих пор в Германии и Англии почти на каждом рынке можно отыскать прилавок, на котором будут разложены книжечки с этими знаменитыми сюжетами: и про битву Зигфрида с драконом, и про Розовый сад, и про приключения Альбериха и Эльбегаста, и многие другие чудесные эпизоды германского героического эпоса. Однако устная традиция эпоса быстро исчезает, если уже не исчезла. Лишь в Исландии и на Фарерских островах традиция по-прежнему сильна. Там и в наши дни из уст в уста передаются предания о повелителе людей Одине, о Хёнире и коварном Локки, о Торе и Фрейре, о прекрасной волшебнице Фрейе, о волке Фенрире и о мировом змее Йормунганде. Там долгими зимними ночами весь народ, от седобородых старцев до безусых юнцов, затаив дыхание, слушает песни скальдов о подвигах отважного Сигурда; о горе Гудрун, потерявшей любимого; и о Гуннаре, игравшем на арфе во рву со змеями. Эти рассказы передаются от отцов к детям из поколения в поколение. И с такой бережностью хранят там старинные легенды, что пылкие юноши заклинают своих возлюбленных любить их «любовью Гудрун», мастер может в сердцах сказать бесчестному подмастерье, что тот «лжив, как Регин», а отважный молодой человек услышит в свой адрес от стариков, что он «истинный наследник Вельсунгов». На танцах по-прежнему можно услышать песни о Сигурде, а на святочных гуляньях увидать среди ряженых огромного гротескного Фафнира. Так исчезающая германская традиция нашла себе прибежище на дальнем севере, теснимая со своих родных земель пришельцами с юга - мифами Греции и Рима. Сегодня каждый школьник может рассказать о Зевсе и Гере, Ахилле и Одиссее, а каждая школьница - о Гесперидах, Елене и Пенелопе, но и среди взрослых немного найдется таких, для кого Зигфрид, Кримхильда и Брунгильда не просто имена.

Сейчас трудно сказать, в какой степени эти легенды оказывали влияние на религиозные воззрения. Более поздние по происхождению и утонченные в поэтическом смысле, они имеют такое же отношение к древним германцам, как более поздние греческие героические легенды к историческим грекам. Некоторые, и в том числе такие знатоки, как братья Гримм, утверждают, что герои - это исторические личности, возвышенные до звания богов, другие говорят, что герои - это боги, приобретшие черты людей, но, по-видимому, ни одна из этих теорий до конца не верна. В персонажах легенд мы отчетливо видим черты определенных богов, и возникает желание отождествить их с богами, но нам представляется, что божественные качества нужно рассматривать скорее как дар свыше, а не обожествлять его получателей. Точно так же дела обстояли у греков и, возможно, у других народов, чьи герои составляли существенную часть их верований. Боги - не герои, а герои - не боги, но они настолько близки друг другу, что мы зачастую ошибочно принимаем одних за других.

Миф о Гугдитрихе и прекрасной Гильдбурга

Гугдитрих (Hugdietrich) - герой немецкой эпической поэмы ХIII в., явившийся, переодетый девушкой, ко двору короля Вальгунта Салнексами, где он снискал любовь дочери короля, Гильдбурги. Их сын Вольфдитрих (см.), вскормленный волчицей, делается центром эпоса "Wolfdietrich", служащего продолжением Гугдитрих - В самой старой и сжатой редакции Гугдитрих напечатан в "Zeitschrift für deutsches Alterthum" Гаупта; в исправленном и увеличенном виде изд. в 1834 г. Oechsle. Известна обработка сюжета В. Герцом под загл. "H"s Brautfahrt".

Легенда о Дитварте

Дитварт - это римский император, прославившийся своими подвигами. Благодаря одному из них он нашел свою будущую супругу. Легенда рассказывает о спасении принцессы Минны из когтей дракона, обитавшего в лесах императора Ладмера, отца Минны. В свою очередь и Минна спасла молодого императора, исцелив его от смертельной раны, нанесенной драконом. Так Дитварт стал героем, спасшим народы от страшного дракона. Легенда гласит, что они жили счастливо и прожили еще четыреста лет. У них было сорок детей, но из всех лишь один-единственный сын Зигехер пережил родителей.

Мифический герой Беовульф

Беовульф, юный воин из народа гаутов, отправляется за море, чтобы избавить короля данов Хродгара от постигшего его бедствия: на протяжении 12 лет на королевский чертог Хеорот нападает чудовище Грендель, истребляющее дружинников Хродгара. В ночном единоборстве Беовульф побеждает Гренделя, который, потеряв руку, уползает в своё логово, где находит смерть. Мать Гренделя (ещё более страшное чудовище) пытается отомстить Беовульфу за убийство сына, но герой побеждает и её, проникнув в её логово на дне моря. Мир и радость в Хеороте восстановлены, и Беовульф, щедро награждённый Хродгаром, возвращается на родину. Он становится королём гаутов и правит ими в течение 50 лет. Его жизнь завершается наиболее славным из всех его подвигов - победой над драконом, который опустошал страну, разгневанный посягательством на ох-раняемый им древний клад. В этом поединке Беовульф убивает дракона, но сам получает смертельную рану. Его верный дружинник Виглав, который помог Беовульфу одолеть дракона, устраивает погребальный костёр; тело Беовульфа сжигают вместе с завоёванным им кладом.

Ряд королей и воинов, упоминаемых в эпосе, жили в эпоху Великого переселения народов (4-6 вв.), однако сам Беовульф не имеет исторического прототипа. Старая мифологическая школа истолковывала Беовульфа и его подвиги как символы природных явлений: Беовульф - доброе божество, обуздывающее стихии, которые олицетворены чудовищами, мирное его правление - благодатное лето, смерть его - приход зимней непогоды. Однако эпос содержит немало фольклорно-мифологических элементов и мотивов, анализ которых склоняет современных исследователей к иной его интерпретации. В юности Беовульф был ленив и не отличался доблестями, а когда вырос, приобрёл силу «тридцати человек» (мотив, встречающийся в эпосе ряда народов). Приход героя по собственному почину на помощь терпящим бедствие; испытание его доблести (рассказ о состязании в плавании через море); вручение ему магического оружия (тем не менее свои победы над Гренделем и драконом Беовульф одерживает голыми руками, либо не пуская в ход оружие, либо убеждаясь в его бесполезности); нарушение им запрета (над кладом, из-за обладания которым Беовульф сражается с драконом, тяготеет проклятье); три боя, которые даёт герой (причём каждый последующий оказывается более трудным), не говоря о самой теме драконоборчества, столь характерной для германо-скандинавского мифологического эпоса,- всё это указывает на принадлежность «Беовульфа» к фольклору, сказке и мифу. (Об этом же свидетельствует и приведённая в поэме легенда о найдёныше Скильде Скевинге, основателе датской королевской династии, - лодку с младенцем Скильдом прибило к берегам Дании, народ которой был в то время лишён правителя и беззащитен; Скильд сделался королём; после смерти он был вновь положен на корабль вместе с сокровищами и пущен по волнам, отправившись в ту неведомую страну, откуда прибыл).

Сцены борьбы Беовульфа с Гренделем и его матерью перекликаются с соответствующими сценами единоборства с чудовищами из исландских саг (в частности, «Саги о Греттире»); самого Беовульфа некоторые учёные склонны идентифицировать с героем Бьярки (из «Саги о Хрольве Жердинке») - «человеком-медведем», также победителем чудовища. Высказывалось предположение, что древнейшую основу англо-саксонского эпоса, имевшего скандинавские истоки, образовывал сюжет о сказочном богатыре - культурном герое, происходившем от медведя и очищающем землю - обитель людей - от чудовищ (подобно скандинавскому Тору, греческому Гераклу, шумеро-аккадскому Гильгамешу), В письменной редакции эпос несёт печать христианского влияния, и первоначальные образы мифологии и сказки в нём отчасти уже переработаны: так, Гренделю и его матери приданы черты дьявольские, сам Беовульф наделён чертами христианского мессианства.

Китайская мифология

Согласно китайским, а точнее даосским верованиям, человек может пройти три стадии развития: бессмертие, герой и святой. Так как данный реферат о мифических героях, то подробнее остановимся на второй стадии.

Герой, или совершенный человек, чжэнь-жень - это вторая стадия развития человека, уже более высокая, чем бессмертие. Дух властвует над всем его существом. Он настолько избавляется от телесного, что может летать по воздуху. Поддерживаемое ветром, такое существо путешествует от одного мира к другому на облаках и устраивает себе обиталище на звездах. Он свободен от всего материального, хотя считать его настоящим духом нельзя.

Одним из самых известных героев китайской мифологии считается Юй, усмиритель потопа. Его почитали за трудолюбие; в древности Юя изображали наполовину драконом, поскольку его отцом считался дракон Гунь, а позднее - в облике человека. Юй трудился 13 лет, чтобы прекратить потоп. Он направлял воды, прорезая в горах каналы, создавая реки, родники и устья. Его руки и ноги покрылись мозолями, он был истощен и едва мог ходить. Однако Юй продолжал трудиться, создавая ирригационную систему, чтобы отвести воду в море.

В результате его деятельности земля стала пригодной для выращивания урожая, и все девять провинций Китая объединились. Император был настолько благодарен Юю, что отрекся от престола и уступил ему трон. Так Юй стал первым императором мифической династии Ся. Считается, что Юй правил с 2205 по 2197 год до нашей эры, а каждый последующий император является инкарнацией дракона Юя.

Известен миф о том, как Юй превратился в медведя, чтобы успеть выполнить работу. Когда наступало время обеда, он принимал облик человека и бил в барабан. Тогда жена приносила ему еду. Однажды Юй разбил скалы, а жене почудился барабанный бой. Она принесла уставшему мужу обед, но, увидев медведя, в страхе убежала. Юй бросился за ней; жена ожидала ребенка, и ей было тяжело бежать. Она упала и превратилась в камень, который начал расти. Когда наступили роды, Юй разбил камень, и оттуда появился его сын Ци.

Мифы и легенды народов Африки

На первый взгляд может показаться, что в Африке, с ее неразвитой письменностью и примитивными религиозными представлениями, однородностью континента вряд ли может существовать что-то, что можно назвать мифологией. Но на самом деле это большое заблуждение.

Невозможно представить Африку разделенной на страны, населенные разными народами, но стоит немного ограничить территорию изучения, обособляясь от мусульманских стран, Египта и некоторых африканских стран. Настоящая африканская мифология создавалась на территории, где проживали только представители черной расы.

Не очень большую часть африканских мифов составляют истории о героях и их подвигах. Чаще они рассказываю от происхождении Жизни и Смерти. Но все же, если таковые встречаются, то герои их мифов - это люди, которые могут быть персонифицированы как силы природы, но что более вероятно - это люди, реальные или воображаемые, которые жили давным-давно. Вполне доказуемо, что они могли являться человеческими существами, чьи выдающиеся заслуги перед соплеменниками или личные качества позволили им после смерти выделиться из обычного сонма духов. Таковы Хейтси-Эйбиб у готтентотов, Хубеане у бечуанов, Мриле у чага, Судика-Мбамби в Анголе; стоит, наверное, также принять во внимание Кингу из Уганды. Тесно связан с этой темой получивший широкое распространение миф о герое-освободителе, спасающем человечество из желудка проглотившего его чудовища. Некоторые очень интересные формы этого мифа и сейчас циркулируют по Африке. В некоторых из его вариаций неблагодарные люди замышляют погубить героя, но его ловкость и смекалка позволяют ему избежать гибели. Подобного рода сказки широко распространены на африканском континенте. К этой группе принадлежат истории о приключениях Хубеане.

Калунга, или Калунга-нгомбе (Калунга Скота), - так называют Смерть (Царь Теней) в племени мбунду из Анголы. Этим именем также называется царство мертвых, море и (у гереро и кваньяма) Всевышний. Эли Шатлен приводит историю, в которой юный герой, Нгунза Килунду киа Нгунзу, услышав о смерти своего младшего брата Маки, объявляет о своем намерении сразиться с Калунгой-нгомбе. Нгунза поставил в зарослях ловушку, а сам взял оружие и притаился рядом. Наконец он услышал голос, доносящийся из ловушки: «Я умираю, умираю!» Нгунза уже собирался выстрелить, как вдруг голос произнес: «Не стреляй, освободи меня!» Нгунза спросил, кто это говорит, и в ответ услышал: «Я - Калунга-нгомбе». - «Так ты и есть Калунга-нгомбе, убивший моего младшего брата Маку?» - «Я никогда напрасно не убиваю, людей ко мне приводят. Дай мне четыре дня, а на пятый приходи в Калунгу и забирай своего брата». Нгунза отправился в Страну Мертвых, здесь Калунга-нгомбе встретил его и усадил рядом с собой. Один за другим из верхнего мира прибывали умершие. Один из них, мужчина, которого Калунга спросил о причине смерти, ответил, что его соплеменник, завидовавший богатству мужчины, заколдовал его.

Женщина рассказала, что муж убил ее за измену, и т. д. Калунга-нгомбе резонно заметил: «Ты видишь, Нгунза Килунду киа Нгунзу, не только я забираю у людей жизнь; души Ндонго (народ Анголы) сами приходят ко мне. Теперь же ступай и отыщи своего младшего брата». Но Мака отказался возвращаться домой, сказав, что условия существования в подземном мире гораздо лучше, чем на земле. «Будет ли у меня на земле то, чем я владею здесь?» И Нгунза вернулся домой один. Калунга-нгомбе дал ему с собой «семена маниока, маиса, кафира» и другие - список слишком длинен, чтобы приводить его здесь, - велел посадить их на земле и сказал: «Через восемь дней я приду в твой дом». Когда Калунга-нгомбе пришел к Нгунзе, то обнаружил, что тот убежал на восток, и последовал за ним. Наконец Калунга нагнал юношу и сказал, что собирается убить его. Нгунза запротестовал: «Ты не можешь убить меня, ведь я не сделал тебе ничего плохого. Ты же сам сказал:

«Люди сами приходят ко мне, я никого не убиваю. Зачем же ты преследуешь меня?» Ничего не ответив, Калунга-нгомбе напал на Нгунзу, пытаясь поразить его своим топором, но Нгунза «превратился в духа _Китута»_и таким образом, вероятно, стал недосягаем для Калунги.

Некоторые моменты в этой истории неясны, возможно, потому, что она была взята из «с трудом записанных каракулями» заметок рассказчика, умершего до того, как Шатлен подготовил свою книгу к печати. Непонятно, почему Калунга собирался убить Нгунзу, возможно, Калунга, объявляя о своем намерении посетить дом юноши, собирался передать ему предупреждение, которое Нгунза не принял во внимание. Но почему же в этом случае Калунга не смог объяснить, отчего он отступает от своего обычая? Может быть, как и в случае с Мпобе, он велел Нгунзе никому не рассказывать о своем визите в подземный мир, а тот ослушался его. Впрочем, об этом история умалчивает. Упоминание о духе Китута тоже требует пояснений. Китута, или Кианда, - это дух, который «господствует над водами и предпочитает большие деревья и вершины холмов»; он принадлежит к категории существ, о которой мы поговорим позднее.

Легенды старой Англии

Саги, предания, легенды и сказки старой Англии - все это мир волшебных прелестных и безобразных созданий, взаимодействуя с миром людей, порождает немыслимо парадоксальную смесь острого гротеска, нежной чувствительности и леденящего душу ужаса. Великаны и карлики, эльфы и демоны, простые горожане и спесивые короли разыгрывают вечную драму мудрости и глупости, добра и зла, милосердия и жестокости. На зеленых холмах, в живописных деревенских домиках, в блистательных залах старинных замков, у пылающего камина льются чарующие воображение и слух предания.

Одними из главных героев самых популярных легенд старой Англии являются король Артур и его великий волшебник Мерлин, самый ученый и ловкий маг в мире в то время.

Артур (одна из этимологии - от кельт. «медведь»), герой кельтской мифоэпической традиции, впоследствии персонаж европейских средневековых повествований о рыцарях Круглого стола, Граале и др. (« артуровские легенды», «артуровский цикл сюжетов»). Образ Артура принадлежит кельтской традиции в двух отношениях: наличия его реального исторического прототипа и участия в складывании легенды о короле Артуре (далеко вышедшей за рамки деятельности реального лица) тем и мотивов кельтской мифологии. Хотя наиболее прочно традиция об историческом Артуре укоренилась в юго-западной Британии, самые ранние упоминания ассоциируют его с севером острова, где Артур, знатный вождь кельтов-бриттов, был в кон. 5 - нач. 6 вв. одним из предводителей их борьбы против англосаксонского вторжения в Британию. В последующие века образ Артура бытует преимущественно в валлийской традиции, существенно новый облик: из кельтского военного предводителя он превращается в мудрого короля, окончательно устанавливается его происхождение от короля Утера Пендрагона и Игрейны, число его подвигов и выдержанных им сражений и т. д. Облик Артура и события, в которых он участвует, пронизываются множеством элементов кельтской символики и мифа. Не позднее 11 в. легенды об Артуре широко распространяются на континенте среди кельтского населения Бретани, а затем воспринимаются и во многом переосмысливаются средневековой рыцарской литературой. Историческая реальность Артура отступает на второй план, на предания об Артуре заметное влияние оказывают куртуазная рыцарская среда и мир христианских представлений, происходит циклизация легенд об Артуре с другими сюжетами (о Граале и др.). Мир артуровских легенд сам приобретает мифологические черты. При этом образ Артура оказывается в центре «кельтского варианта» имеющей широкое распространение мифилогемы о правителе мира, деградации и фатальной гибели его царства, несмотря на поиски очищающего контакта с неким универсальным принципом (в данном случае Граалем). Гибель и исчезновение правителя оказываются всё же временными, и мир ожидает его нового появления. Мифологема становится полем для органичного слияния элементов разных традиций при огромной роли собственно кельтской.

По легенде, Артур утвердил своё владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч или добыв при содействии магаМерлина, валлийского Мирддина, меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука (название меча «Экскалибур», ср. - меч Фергуса, героя ирландских саг, или чудесный меч Нуаду, один из талисманов ирландских Племён богини Дану. Он основывает резиденцию в Карлионе, отмеченную явной символикой центра мира, таинственного и труднодостижимого. Во дворце Артура (Камелоте) установлен знаменитый Круглый стол (сведения о нём впервые появляются у авторов на рубеже 12 и 13 вв.), вокруг которого восседают лучшие рыцари короля. Центром пиршественного зала был добытый Артур при путешествии в Аннон (потусторонний мир) магический котёл (символика магического котла играет большую роль в ирландекой мифологии). Кульминация многочисленных подвигов рыцарей короля - поиски Грааля, героями которых были прежде всего Персеваль (валлийск. Передур) и Галахад. Закат королевства, гибель храбрейших рыцарей знаменует битва при Камлане, где Артур сражается со своим племянником Мордредом, который в отсутствие короля посягнул на его супругу Гиньевру (валлийск. Гвенуйфар); Мордред был убит, а смертельно раненный Артур перенесён своей сестрой феей Морганой (предтеча этого образа - ирландская богиня войны и смерти Морриган) на остров Аваллон, где он и возлежит в чудесном дворце на вершине горы (ранняя традиция валлийских бардов не знает родственных отношений Артура и Мордреда, как и предательства последнего, а сообщает лишь, что оба пали в битве при Камлане).

Мерлин в фольклоре народов Западной Европы великий волшебник и колдун, долгие годы помогавший королю Артуру. Родился он не от смертного отца. В хронике Гальфрида Монмутского сказано: «И когда их привели перед королевские очи, государь принял мать Мерлина с должной почтительностью, так как знал, что она происходит от знатных родителей. Затем он начал ее расспрашивать, от кого зачала она Мерлина. Та ответила: «У тебя живая душа и живая душа у меня, владыка, мой король, но я, и вправду, не знаю, от кого я его понесла. Мне ведомо только то, что однажды, когда я находилась вместе со своими приближенными в спальном покое, предо мной предстал некто в облике прелестного юноши и, сжимая в цепких объятиях, осыпал меня поцелуями, пробыв со мною совсем недолго, он внезапно возник, точно его вовсе и не было. И он долгое время посещал меня таким образом, как я рассказала, и часто сочетался со мною, словно человек во плоти и крови, и покинул меня с бременем во чреве».

Еще до рождения Артура Мерлин своим волшебством перенес в Британию громадные камни, известные ныне как Стоунхендж. Он помог Артуру добыть чудесный меч Эскалибур, учредил Круглый Стол и совершил немало других подвигов. Его пророчества стоят в одном ряду с предсказаниями Нострадамуса. Зачарованный своей подругой и помощницей Вивиан, он спит внутри холма, дожидаясь урочного срока. Когда же Мерлин пробудится, тогда проснется и Артур, и на Земле наступит золотой век.

Мифы и легенды Японии

Древние герои и воины, всегда считавшиеся низшими божествами - полубогами, да и сама природа синтоизма, связанная с поклонением предкам, обогатили пантеон богов Японии множеством очаровательных легенд. Из-за своей силы, умения обращаться с оружием, выносливости и счастливой способности преодолевать всяческие трудности с помощью находчивости и предприимчивости японский герой обязательно должен занимать высокое положение среди знаменитых воинов других стран. В героях Японии есть нечто возвышенно-рыцарское, что привлекает особое внимание. Доблестным мужем считается тот, кто сражается на стороне слабого или искореняет зло и деспотизм, и мы прослеживаем в японском герое, очень далеком от грубого вояки, эти превосходнейшие качества. Он не всегда выше критики, а иногда мы находим в нем чуточку хитрости, но подобные качества чрезвычайно редки и очень далеки от того, чтобы быть национальной чертой характера. Врожденная любовь к поэзии и прекрасному оказала свое облагораживающее влияние на японского героя, в результате чего его сила сочетается с добротой.

Бэнкэй - один из самых любимых героев Японии. Он обладал силой многих мужчин, его тактичность граничила с гениальностью, чувство юмора было сильно развито, и самые любящие японские матери не смогли бы проявить больше доброты, когда жена его господина рожала ребенка. Когда Ёсицунэ и Бэнкэй во главе войска Минамото, в конце концов, победили клан Тайра в морской битве при Дан-но-Ура, их успех пробудил зависть Сегуна, и два великих воина были вынуждены бежать из страны. Мы последуем за ними через моря и горы, снова и снова становясь свидетелями того, как им удается провести своих врагов. В Мацуэ против этих двух несчастных воинов была послана огромная армия. Огни костров - Костры в боевом стане зажигали не с целью подать сигнал, а для устрашения противника, чтобы создать у него впечатление о многочисленности неприятельских войск. Для этого стремились зажечь как можно больше огней.] вражеской армии обогнули сверкающей линией последнее пристанище Ёсицунэ и Бэнкэя. В доме, где Ёсицунэ находился со своей женой и маленьким ребенком, веяло Смертью, но лучше принять смерть по приказу Ёсицунэ, чем врагов у ворот. Младенца умертвил слуга, а Ёсицунэ, обхватив голову любимой жены левой рукой, вонзил свой меч, который держал правой рукой, глубоко ей в горло. Лишив жизни жену, Ёсицунэ сделал харакири.

Бэнкэй, однако, встретил врага лицом к лицу. Он встал, широко расставив ноги, прислонившись спиной к скале. Когда наступил рассвет, он все еще стоял, широко расставив ноги, но тысячи стрел вонзились в тело храбреца. Бэнкэй был мертв, но даже смерть была слишком слаба, чтобы свалить его с ног. Солнце озаряло человека, который был настоящим героем и остался навсегда верен своим словам: «Куда мой господин - туда и я. Что бы его ни ожидало - будь то победа, будь то смерть, - я последую за ним».

Немало легенд сложено о победах над духами, демонами и великанами и о спасении дев, которые имели несчастье стать их пленницами. Один герой убивает огромное чудовище, которое поселилось на крыше императорского дворца, другой - предает смерти Демона горы Оэяма, еще один разрубает своим мечом гигантского паука, а другой поражает змея. Все японские герои, какой бы подвиг они ни совершали, проявляют дух авантюризма и ту целеустремленность, то самое холодное презрение к опасности и смерти, которые характерны для японского народа и в наши дни.

Славянская мифология

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности. Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас - у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы.

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Добрыня Никитич

Добрыня Никитич русский былинный герой. Подобно некоторым другим богатырям, Добрыня рано обнаруживает богатырские качества. Его первый подвиг связан с тем, что он неожиданно для себя ощущает смутную потребность отправиться из дому -~ то ли на охоту, то ли побродить по полю, то ли выкупаться в Пучай-реке. В большинстве версий выезд его происходит не из Рязани, а из Киева: рязанец по происхождению, он истинно киевский богатырь, второй по значению после Ильи. Но это придет к нему уже когда он совершит свой первый подвиг. Матери ведомо, что ее сына у Пучай-реки подстерегает какая-то опасность, душа ее полна тревоги, и она просит Добрыню не ходить туда. Но сын не слушает предупреждений матери: такова уж доля богатыря - действовать вопреки советам и нарушать запреты. Он отправляется к Пучай-реке, купается, оказывается безоружным в тот момент, когда перед ним неожиданно возникает страшный змей. Все-таки богатырю удается одолеть змея, и, чтобы не погибнуть, тот предлагает Добрыне побрататься и обещает не летать на Русь и не уносить людей в полон. Добрыня великодушно соглашается, но змей немедленно нарушает данное слово и уносит в свои пещеры племянницу (или даже дочь) князя Владимира. В конце концов Добрыня спасает девушку и весь русский народ.

Борьба со змеем, похищающим людей, - традиционная тема мировой мифологии. Былина о Добрыне полна разного рода мифологических подробностей (волшебная река, чудесное оружие и др.). В то же время миф этот переносится в обстановку былинного Киева: змей выступает как враг государства, и Добрыня, побеждая его, совершает общенародный подвиг.

Илья Муромец

Илья Муромец - популярный герой-богатырь славянских быличек. В судьбе героев мирового эпоса немалую роль играет чудо - причем в самые важные моменты их жизни: это чудесное рождение (женщина съедает плод, кусочек рыбы, выпивает некую воду и т. д.), невиданно быстрый рост, приобретение силы, неуязвимости, бессмертия, предуказанная смерть... Великие эпические герои отмечены знаком чуда. Трижды отмечен им и Илья Муромец. Он сын простых родителей (согласно поздней традиции - крестьянский сын) и с детства обречен.

Его подвиги описаны в разных былинах. Особенность этих описаний в том, что их невозможно выстроить в последовательный ряд, то есть нельзя сказать, что происходило раньше, а что позже, как долго продолжались его деяния, в какой момент своей жизни он совершил тот или другой свой подвиг. Лишь об одном подвиге мы знаем, что он был первым, - потому что совершился сразу после чудесного исцеления: это уничтожение - Соловья-разбойника. Былиной об этом подвиге открывается героическая биография богатыря. Поэтому она особенно важна. Обретя силу и коня, Илья незамедлительно решает отправиться в Киев. Намерение его ясно: он хочет «киевскому князю поклонитися», «постоять за Киев». Родители благословляют его на поездку, но предупреждают, что благословение ему дают «на добрые дела», «а на худые дела благословенья нет». Именно по дороге в Киев Илья встречает Соловея-разбойника и побеждает его.

Греческая и Римская мифология

Религия и мифология Древней Греции и Древнего Рима оказали огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положили начало бесчисленному множеству религиозных представлений о человеке, героях и богах.

Герои их мифов - смертные потомки бога и смертной женщины, реже - богини и смертного мужчины. Как правило, обладали исключительными (иногда сверхъестественными) физическими способностями, творческими дарованиями, иногда способностью к прорицаниям и т. п.

Геракл

Одним из самых известных мифических героев в истории всего мира считается Геракл. Гера?кл (др.-греч. ???????, лат. Hercul?s, Геркуле?с) в древнегреческой мифологии- герой, сын бога Зевса и Алкмены- жены героя Амфитриона. При рождении был назван Алкидом. Неоднократно упомянут уже в «Илиаде».

Рождение Геракла. Чтобы зачать Геракла, Зевс принял облик мужа Алкмены. Он остановил солнце, и их ночь длилась трое суток. В ночь, когда он должен был родиться, Гера заставила Зевса поклясться, что тот из рода Персея, кто родится сегодня, будет верховным царем.

Геракл был из рода персеидов, но Гера задержала роды у его матери, и первым на свет (недоношенным) появился его кузен Еврисфей, сын Сфенела и Никиппы, также персеид. евс заключил с Герой договор, что Геракл не всю свою жизнь будет находиться под властью Еврисфея. Лишь двенадцать подвигов совершит он по поручению Еврисфея, а после не только освободится от его власти, но даже получит бессмертие.

Афина обманом заставляет Геру покормить Геракла грудью. Младенец причиняет богине боль, и она отрывает его от груди. Брызнувшая струя молока превращается в Млечный Путь (вкусив этого молока, Геракл становится бессмертным).

подвигов Геракла. Каноническую схему из 12 подвигов впервые установил Писандр Родосский в поэме «Гераклея». Порядок подвигов не у всех авторов одинаков. Всего Пифия приказала Гераклу совершить 10 подвигов, но 2 из них Еврисфей не засчитал. Пришлось выполнить еще два и получилось 12. За 8 лет и один месяц он совершил первые 10 подвигов, за 12 лет - все. Согласно Диотиму из Адрамиттия, Геракл совершил свои подвиги, ибо был влюблен в Еврисфея.

vУдушение Немейского льва

vУбийство Лернейской гидры. Не засчитан.

vИстребление Стимфалийских птиц

vПоимка Керинейской лани

vУкрощение Эриманфского вепря и битва с кентаврами

vОчистка авгиевых конюшен. Не засчитан.

vУкрощение критского быка

vПобеда над царем Диомедом (бросавшим чужеземцев на съедение своим коням)

vПохищение пояса Ипполиты, царицы амазонок

vПохищение коров трёхголового великана Гериона

vПохищение золотых яблок из сада Гесперид

vУкрощение стража Аида - пса Цербера

Ахилл

Ахилл (др.-греч. ????????, Ахиллэус) (лат. Achilles) - в героических сказаниях древних греков является храбрейшим из героев, предпринявших под предводительством Агамемнона поход против Трои.

Сказания единогласно называют Ахилла сыном смертного - Пелея, царя мирмидонян, мать же его, морская богиня Фетида, принадлежит к сонму бессмертных. Первейшие версии рождения Ахилла упоминают печь Гефеста, куда Фетида, желая обожествить Ахилла (и сделать его бессмертным), клала сына, держа его за пятку. Согласно другому древнему преданию, которое не упоминает Гомер, мать Ахилла, Фетида, желая испытать, смертен ее сын или бессмертен, хотела окунуть новорожденного Ахилла в кипящую воду, подобно тому, как она делала с прежними своими детьми, но этому воспротивился Пелей. Позднейшие же сказания повествуют, что Фетида, желая сделать своего сына бессмертным, погрузила его в воды Стикса или, по другой версии, в огонь, так что одна лишь пята, за которую она его держала, осталась уязвимой; отсюда и поныне употребляемая поговорка - «Ахиллесова пята» - для обозначения чьей-либо слабой стороны.

Воспитание Ахиллес получил у Феникса, лечебному искусству обучил его кентавр Хирон. По другому сказанию Ахилл не знал врачебного искусства, но тем не менее исцелил Телефа.По требованию Нестора и Одиссея и согласно воле своего отца Ахилл присоединился к походу против Трои во главе 50 кораблей. Согласно некоторым авторам в начале похода Ахиллесу было 15 лет, а война длилась 20 лет. Первый щит Ахилла изготовил Гефест, эту сцену изображают на вазах.

Персей

Персе?й (др.-греч. ???????) - герой древнегреческой мифологии, сын Зевса и Данаи, дочери аргосского царя Акрисия. Победитель чудовища горгоны Медузы, спаситель царевны Андромеды.

Рождение. Царь Аргоса Акрисий, узнал от оракула, что ему суждено погибнуть от руки сына его дочери Данаи. Желая избежать рока, Акрисий заключил свою дочь Данаю в медную башню, а по другой версии в подземные покои из бронзы и камня, но полюбивший её громовержец Зевс проник к ней в виде золотого дождя. После этого Даная родила Персея. Испуганный Акрисий поместил дочь и внука в ящик и приказал крепко заколотить его, а потом бросить в море. Даная и Персей спаслись, когда их ящик прибило волнами к острову Серифос.

Персей сначала воспитывался в доме серифского вельможи (по другой версии, рыбака) Диктиса, а затем был отправлен царем Полидектом, братом Диктиса, влюбившимся в Данаю, за головой Горгоны Медузы - чудовища, взгляд на которое обращал человека в камень.

Афина и Гермес помогли Персею. Нимфы подарили ему шапочку и сандалии. Либо Гермес подарил шлем и сандалии, а Гефест - серп из адаманта. Либо Гермес ему подарил меч. Персей был возлюбленным Гермеса, также получил от Аида шлем. На пути к Горгоне он посетил гипербореев, приносящих Аполлону гекатомбу ослов.

По совету богов герой сначала нашёл трёх вещих старух - сестёр Грайи, имевших на троих один глаз и один зуб. Хитростью Персей похитил у них зуб и глаз, а вернул лишь в обмен на Таларии, крылатые сандалии, волшебный мешок и шапку-невидимку Аида. Грайи показали Персею путь к Горгонам. Гермес подарил ему острый кривой нож. Вооружившись этим подарком, Персей прибыл к Горгонам. Поднявшись в воздух на крылатых сандалиях, Персей смог отрубить голову смертной Медузе, одной из трёх сестер Горгон, смотря в отражение на блестящем щите Афины - ведь взгляд Медузы обращал всё живое в камень. От сестёр Медузы Персей скрылся с помощью шапки-невидимки, спрятав трофей в заплечную сумку.

В Эфиопии, по пути домой, Персей освободил царскую дочь Андромеду, отданную на съедение морскому чудовищу, и взял Андромеду в жёны, убив её жениха. Убив морское чудовище, омылся от крови в водоеме в городе Иоппа, вода в котором стала красной.

Прибыв на Сериф, Персей застал Данаю в храме, где она скрывалась от преследований Полидекта. Персей обратил Полидекта и его приспешников в камни, показав им голову Медузы Горгоны, после чего сделал правителем острова Диктиса. По версии, превратил в камень всех жителей Серифа, что обыгрывали комические поэты, так как остров Сериф был очень скалист.

Даная и Персей решили навестить Акрисия, но тот, помня предсказание, не впустил их в дом. Прошло ещё много лет, и однажды на играх Персей случайно бросил диск в сторону зрителей, среди которых был и Акрисий. Диск попал именно в него и убил насмерть. Согласно Софоклу, Персей убил Акрисия диском с третьего броска.

Героические мифы и персонажи других народов мира

Германо-скандинавская мифология. Сформировалась в V веке до н.э. Основным источником сведений о ней являются тексты поэтической «Старшей Эдды» и прозаической «Эдды» С. Стурлусона. Зигфрид (нем. Siegfried, средневерхненем. Sivrit), Сигурд (др.-исл. Sigurðr, от sigr - «победа», urðr - «судьба») - один из важнейших героев германо-скандинавской мифологии и эпоса, герой «Песни о Нибелунгах».

Индийская мифология. Она представляет собой сложное явление из-за того, что Индийский субконтинент стал родиной для самых разных народов очень непохожего происхождения с совершенно разными культурными и мифологическими истоками. Можно различить древнюю ведийскую мифологию, существовавшую до н.э., и современную мифологию и философию индуизма, живой религии современной Индии. Стоит упомянуть также буддийскую и джайнскую мифо-религиозные системы, актуальные и для Индии. Одним их основных героических мифов в Индии считается Рамаяна. В нем рассказывается, как царь демонов Равана захватил власть над миром и заставил богов прислуживать себе.Чтобы избавиться от его тирании, бог Вишну решил родиться на земле в облике смертного, которого звали Рама. Рождение бога в облике смертного в индийской мифологии называется аватаром, то есть воплощением.Борьба Рамы и Раваны началась после того, как Равана похитил красавицу Ситу - жену Рамы. Вместе со своим верным другом Лакшманой Рама отправился выручать свою жену, и при помощи царя ястребов Джатаю и царя человекоподобных обезьян Сугривы победил его в жестоких боях и вернул свою жену.

Мифы индейцев Америки. К моменту испанского завоевания Америки крупнейшими народами Центральной части континента были ацтеки, тольтеки, сапотеки, миштеки и майя. Мифология индейских народов Америки очень архаична. К числу наиболее древних принадлежат мифы о маисе, который индейцы Центральной Америки начали культивировать около 5 тысяч лет до н.э. Очень древними считаются также мифы о получении огня, о происхождении людей и животных. Позже возникли мифы о растениях, добрых духах и происхождении Вселенной. К древнейшим временам относится вера в главную богиню Центральной Америки, имя которой осталось неизвестным. Ученые называют ее "богиней с косами" по множеству культовых статуэток, найденных археологами. Индейцы народа ольмеков широко распространили культ ягуара, который оберегал посевы от травоядных животных. В Южной Америке (к которой относятся инки) индейских народов было намного больше, хотя общие мифы были распространены почти у всех. Для Южной Америки характерны мифы о всемирной катастрофе и конце света (часть этих мифов служит для образования апокалиптических легенд и предсказаний в наше время). Наиболее часто мир в их сказаниях гибнет от пожара, потопа, наступления холода, тьмы или от нашествия чудовищ. Актуальными были мифы о культурных героях (людях, обустраивающих наш мир и делающих его безопасным для жизни), и о появлении первых людей.

Список использованной литературы и интернет-источники

Www.mifhology.info

Www.mifoteka.ru

Www.psujorn.narod.ru

Www.ulenspiegel.od.ua

Вильгельм Вагнер. Норвежские, кельтские и тевтонские легенды

Отто Ранк. Миф о рождении героя (Психологическая интерпретация мифологии).

Эдвард Вернер. Мифы и легенды Китая.

Элис Вернер. Мифы народов Африки.

Эдвин Хартленд. Легенды старой Англии.

Николай Кун. Легенды и мифы Древней Греции.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Ранний эпос западноевропейской литературы соединил в себе христианские и языческие мотивы. Он формировался в период разложения родового строя и становления феодальных отношений, когда на смену язычеству пришло христианское учение. Принятие христианства не только способствовало процессу централизации стран, но и взаимодействию народностей и культур.

Кельтские сказания легли в основу средневековых рыцарских романов о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, они явились источником, из которого черпали вдохновение и сюжеты своих произведений поэты последующих веков.

В истории развития западноевропейского эпоса выделяются два этапа: эпос периода разложения родового строя, или архаический (англосаксонский - «Беовульф», кельтские саги, древнескандинавские эпические песни - «Старшая Эдда», исландские саги), и эпос периода феодальной эпохи, или героический (французский - «Песнь о Роланде», испанский - «Песнь о Сиде», немецкий - «Песнь о Нибелунгах»).

В архаическом эпосе сохраняется связь с архаическими ритуалами и мифами, культами языческих богов и мифами о тотемических первопредках, богах-демиургах или культурных героях. Герой принадлежит всеобъемлющему единству рода и делает выбор в пользу рода. Для этих эпических памятников характерна краткость, формульность стиля, выражающаяся в варьировании одних художественных тропов. Кроме того, единая эпическая картина возникает путем объединения отдельных саг или песен, сами же эпические памятники сложились в лаконичной форме, их сюжет группируется вокруг одной эпической ситуации, редко объединяя несколько эпизодов. Исключение составляет «Беовульф», имеющий, завершенную двучастную композицию и воссоздающий в одном произведении целостную эпическую картину. Архаический эпос раннего европейского Средневековья сложился как в стихотворной, так в прозаической (исландские саги) и в стихотворно-прозаической формах (кельтский эпос).

Персонажи, восходящие к историческим прототипам (Кухулин, Конхобар, Гуннар, Атли), наделяются фантастическими чертами, почерпнутыми из архаической мифологии. Нередко архаические эпосы представлены отдельными эпическими произведениями (песнями, сагами), не соединенными в единое эпическое полотно. В частности, в Ирландии такие объединения саг создаются уже в период их записи, в начале Зрелого Средневековья. Архаические эпосы в незначительной степени, эпизодически несут на себе печать двоеверия, например, упоминание «сына заблуждения» в «Плавании Брана, сына Фебала». Архаические эпосы отражают идеалы и ценности эпохи родового строя: так, Кухулин, жертвуя своей безопасностью, делает выбор в пользу рода, а прощаясь с жизнью, называет имя столицы Эмайн, а не супруги или сына.

В отличие от архаического эпоса, где воспевался героизм людей, борющихся за интересы своего рода и племени, иногда против ущемления своей чести, в героическом эпосе воспет герой, сражающийся за целость и независимость своего государства. Его противники - как иноземные завоеватели, так и буйствующие феодалы, наносящие своим узким эгоизмом большой ущерб общегосударственному делу. В этом эпосе меньше фантастики, почти отсутствуют мифологические элементы, на место которых становятся элементы христианской религиозности. По форме он имеет характер больших эпических поэм или циклов малых песен, объединенных личностью героя либо важным историческим событием.

Главное в этом эпосе - его народность, которая не сразу осознается, так как в конкретной обстановке расцвета Средневековья герой эпического произведения выступает нередко в облике воина-рыцаря, охваченного религиозным энтузиазмом, или близкого родственника, или помощника короля, а не человека из народа. Изображая в качестве героев эпоса королей, их помощников, рыцарей, народ, по словам Гегеля, делал это "не из предпочтения знатных лиц, а из стремления дать изображение полной свободы в желаниях и действиях, которая оказывается реализованной в представлении о царственности". Также и религиозная восторженность, часто присущая герою, не противоречила его народности, поскольку и народ придавал в то время своей борьбе против феодалов характер религиозного движения. Народность героев в эпосе в период расцвета Средневековья - в их самоотверженной борьбе за общенародное дело, в их необычайном патриотическом воодушевлении при защите родины, с именем которой на устах они иногда погибали, борясь против иноземных поработителей и изменнических действий анархиствующих феодалов.

3. «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». Скандинавские боги и герои.

Песня о богах и героях, условно объединяемые названием "Старшая Эдда" сохранились в рукописи, которая датируется второй половиной XIII века. Неизвестно, была ли эта рукопись первой либо у нее были какие-то предшественники. Существуют, кроме того, некоторые другие записи песен, также причисляемых к эддическим. Неизвестна и история самих песен, и на этот счет выдвигались самые различные точки зрения и противоречащие одна другой теории (Легенда приписывает авторство исландскому ученому Сэмунду Мудрому. Однако нет сомнений в том, что песни возникли намного раньше и в течение столетий передавались в устной традиции ). Диапазон в датировке песен нередко достигает нескольких столетий. Не все песни возникли в Исландии: среди них имеются песни, восходящие к южногерманским прототипам; в "Эдде" встречаются мотивы и персонажи, знакомые по англосаксонскому эпосу; немало было, видимо, принесено из других скандинавских стран. Можно полагать, что, по крайней мере, часть песен возникла намного раньше, еще в бесписьменный период.

Перед нами - эпос, но эпос очень своеобразный. Это своеобразие не может не броситься в глаза при чтении "Старшей Эдды" после "Беовульфа". Вместо пространной, неторопливо текущей эпопеи здесь перед нами - динамичная и сжатая песнь, в немногих словах или строфах излагающая судьбы героев или богов, их речи и поступки.

Эддические песни не составляют связного единства, и ясно, что до нас дошла лишь часть их. Отдельные песни кажутся версиями одного произведения; так, в песнях о Хельги, об Атли, Сигурде и Гудрун один и тот же сюжет трактуется по-разному. "Речи Атли" иногда истолковывают как позднейшую расширенную переработку более древней "Песни об Атли".

В целом же все эддические песни подразделяются на песни о богах и песни о героях. Песни о богах содержат богатейший материал по мифологии, это наш важнейший источник для познания скандинавского язычества (правда, в очень поздней, так сказать, "посмертной" его версии).

Художественное и культурно-историческое значение "Старшей Эдды" огромно. Она занимает одно из почетных мест в мировой литературе. Образы эддических песен наряду с образами саг поддерживали исландцев на всем протяжении их нелегкой истории, в особенности в тот период, когда этот маленький народ, лишенный национальной независимости, был почти обречен на вымирание и в результате чужеземной эксплуатации, и от голода и эпидемий. Память о героическом и легендарном прошлом давала исландцам силы продержаться и не погибнуть.

Младшая Эдда (Сноррова Эдда, Эдда в Прозе или просто Эдда) - произведение средневекового исландского писателя Снорри Стурлусона, написанное в 1222-1225 годах и задуманное как учебник скальдической поэзии. Состоит из четырех частей, содержащих большое количество цитат из древних поэм, основанных на сюжетах из германо-скандинавской мифологии.

Начинается Эдда с эвгемеристического пролога и трех отдельных книг: Gylfaginning (ок. 20000 слов), Skáldskaparmál (ок. 50000 слов) и Háttatal (ок. 20000 слов). Эдда сохранилась в семи различных манускриптах, датируемых от 1300 до 1600 года, с независимым друг от друга текстовым содержанием.

Целью произведения было донести до современных Снорри читателей всю утонченность аллитерационных стихов и уловить значения слов, скрытых под множеством кеннингов.

Изначально Младшая Эдда была известна просто как Эдда, но позже получила свое название, чтобы отличать ее от Старшей Эдды. Со Старшей Эддой Младшую связывает множество стихов, цитируемых обеими.

Скандинавская мифология:

Создание мира: изначально существовало две бездны - льда и огня. По какой-то причине они смешались, и из получившегося инея возникло первое существо - Имир, великан. После появляется Один с братьями, убивают Имира и создают из его останков мир.

По мнению древних скандинавов мир - ясень Иггдрасиль. Его ветви - мир Асгард, где живут боги, ствол - мир Мидгард, где живут люди, корни - мир Утгард, царство нечисти и мертвых, погибших неправильной смертью.

В Асгарде живут боги (не всесильны, смертны). В этот мир могут попасть только души героически погибших людей.

В Утгарде живет хозяйка царства мертвых - Хель.

Появление людей: боги нашли на берегу два куска дерева - ясеня и ольхи и вдохнули в них жизнь. Так появились первые мужчина и женщина - Аск и Элебла.

Падение мира: боги знают, что мир ждет конец, но не знают, когда это произойдет, ибо миром правит Судьба. В "пророчестве Вольвы" Один приходит к прорицательнице Вольве и она ему рассказывает прошлое и будущее. В будущем она предрекает день падения мира - Рагнарек. В этот день мировой волк Фенрир убьет Одина, а змей Ермунгард нападет на людей. Хель поведет великанов, мертвецов на богов и людей. После мир сгорит, его останки смоет вода и начнется новый жизненный цикл.

Боги Асгарда делятся на Асов и Ванов. (Асы - основная группа богов во главе с Одином, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Эти боги противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (етунам), карликам (цвергам), а также женским божествам - дисам, норнам и валькириям. Ваны - группа богов плодородия. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства. Им приписывались кровосмесительные связи между братьями и сестрами. К ванам относили Ньерда и его потомство - Фрейра и Фрейю.)

Один - Первый среди асов, Один бог поэзии, мудрости, войны и смерти.

Тор - Тор бог грома и один из самых мощных богов. Тор был также покровителем земледелия. Следовательно, он был самым любимым и уважаемым из богов. Тор представитель порядка, закона и стабильности.

Фригг - Как жена Одина, Фригг является первой среди богинь Асгарда. Она является покровительнецей брака и материнства, к ней взывают женщины во время родов.

Локи - Бог огня, создатель троллей. Он непредсказуем, и представляет собой противоположность фиксированному порядку. Он умен и хитер, также может менять обличия.

Герои:

Гюльви, Гюльфи - легендарный шведский конунг, услышавший рассказы Гифеон об асах и отправившийся на их поиски; после долгих странствий в награду за своё рвение получил возможность поговорить с тремя асами (Высоким, Равновысоким и Третьим), ответившими на его вопросы о происхождении, устройстве и судьбах мироздания. Ганглери - имя, которым назвался конунг Гюльфи, принятый для беседы асами.

Гроа - волшебница, жена знаменитого героя Аурвандиля, лечила Тора после поединка с Грунгниром.

Виолектрина - явилась Тору перед его побегом.

Вольсунг - сын короля франов Рерира, данный ему асами.

Кримхильда - супруга Зигфрида.

Манн - первый человек, прародитель германских племён.

Нибелунги - потомки цверга, собравшего неисчислимые сокровища, и все владельцы этого клада, несущего на себе проклятье.

Зигфрид (Сигурд)

Хаддинг - герой-воин и волшебник, пользовавшийся особым покровительством Одина.

Хёгни (Хаген) - герой - убийца Зигфрида (Сигурда), затопивший в Рейне клад Нибелунгов.

Хельги - герой, совершивший множество подвигов.

Аск - первый на земле мужчина, которого асы сделали из ясеня.

Эмбла - первая на земле женщина, сделанная асами из ивы (по другим данным - из ольхи).

4. Немецкий героический эпос. «Песнь о нибелунгах».

«Песнь о Нибелунгах» написанная около 1200 года – крупнейший и древнейший памятник немецкого народного героического эпоса. Сохранилось 33 рукописи, представляющие текст в трех редакциях.
В основе «Песни о Нибелунгах» лежат древние немецкие сказания, восходящие к событиям периода варварских нашествий. Исторические факты, к которым восходит поэма – это события 5 века, в том числе гибель Бургундского царства, разрушенного в 437 году гуннами. Эти события так же упоминаются в Старшей Эдде.
Текст “Песни” состоит из 2400 строф, в каждой из которых содержится по четыре парно рифмующихся строки (т.н. “нибелунгова строфа”), и разбит на 20 песен.
По содержанию поэма распадается на две части. В первой из них (1 - 10 песни) описывается история германского героя Зигфрида, его женитьба на Кримхильде и вероломное убийство Зигфрида. В песнях с 10 по 20 речь идет о мести Кримхильды за убитого супруга и о гибели Бургундского царства.
Одним из персонажей наиболее привлекающих исследователей является Кримхильда. Она вступает в действие нежной юной девушкой, не проявляющей особой жизненной инициативы. Она хороша собой, но её красота, этот прекрасный атрибут, не представляет собой ничего из рядя вон выходящего. Однако в более зрелом возрасте она добивается смерти братьев и собственноручно обезглавливает родного дядю. Сошла ли она с ума или изначально была жестокой? Была ли это месть за мужа или жажда получения сокровища? В «Эдде» Кримхильде соответствует Гудрун, и её жестокости тоже можно поразиться – она приготавливает трапезу из мяса собственных детей. В исследованиях образа Кримхильды центральную роль часто играет тема сокровища. Вновь и вновь обсуждается вопрос о том, что побуждало Кримхильду к действию, желание завладеть сокровищем или стремление отомстить за Зигфрида, и какой из двух мотивов древнее. В. Шредер подчиняет тему сокровища идее мести, усматривая важность «золота Рейна» не в богатстве, а в его символической ценности для Кримхильды и мотив сокровища неотделим от мотива мести. Кримхильда - никудышная мать, алчная, дьяволица, не женщина, даже не человек. Но она также - трагическая героиня, утратившая мужа и честь, примерная мстительница.
Зигфрид - идеальный герой «Песни о Нибелунгах». Королевич с Нижнего Рейна, сын нидерландского короля Зигмунда и королевы Зиглинды, победитель нибелунгов, овладевший их кладом - золотом Рейна, наделен всеми рыцарскими достоинствами. Он благороден, храбр, учтив. Долг и честь для него превыше всего. Авторы «Песни о Нибелунгах» подчеркивают его необыкновенную привлекательность и физическую мощь. Само его имя, состоящее ив двух частей (Sieg - победа, Fried - мир), - выражает национальное немецкое самосознание в пору средневековых распрей. Несмотря на свой юный возраст, он побывал во многих странах, стяжав славу отвагою и мощью. Зигфрид наделен могучей волей к жизни, крепкой верой в себя и вместе с тем он живет страстями, которые пробуждаются в нем властью туманных видений и смутных мечтаний. В образе Зигфрида сочетаются архаические черты героя мифов и сказок с манерами поведения рыцаря-феодала, честолюбивого и задиристого. Обиженный поначалу недостаточно дружеским приемом, он дерзит и грозит королю бургундов, посягая на его жизнь и трон. Вскоре смиряется, вспомнив о цели своего приезда. Характерно, что королевич беспрекословно служит королю Гунтеру, не стыдясь стать его вассалом. В этом сказывается не только желание заполучить в супруги Кримхильду, но и пафос верного служения сюзерену, неизменно присущий средневековому героическому эпосу.
Все герои «Песни о Нибелунгах глубоко трагичны. Трагична судьба Кримхильды, счастье которой разрушают Гунтер, Брюнхильда и Хаген. Трагична судьба бургундских королей, погибающих на чужбине, а также ряда других персонажей поэмы.
В «Песни о Нибелунгах» мы находим правдивую картину злодеяний феодального мира, предстающего перед читателем как некое мрачное разрушительное начало, а также осуждение этих столь обычных для феодализма злодеяний. И в этом прежде всего проявляется народность немецкой поэмы, тесно связанной с традициями немецкого былевого эпоса.

5. Французский героический эпос. "Песнь о Роланде"

Из всех национальных эпосов феодального средневековья наиболее цветущим и разнообразным является эпос французский. Он дошел до нас в виде поэм (общим числом около 90), из которых древнейшие сохранились в записях XII века, а наиболее поздние относятся к XIV веку Поэмы эти именуются "жестами" (от французского "chansons de geste", что буквально значит "песни о деяниях" или "песни о подвигах"). Они имеют различный объем - от 1000 до 2000 стихов - и состоят из неравной длины (от 5 до 40 стихов) строф или "тирад", называемых также "лэссами" (laisses). Строки связаны между собой ассонансами, которые позднее, начиная с XIII века, сменяются точными рифмами. Поэмы эти предназначались для пения (или, точнее, декламации нараспев). Исполнителями этих поэм, а нередко и составителями их были жонглеры - странствующие певцы и музыканты.
Три темы составляют основное содержание французского эпоса:
1) оборона родины от внешних врагов - мавров (или сарацин), норманнов, саксов и т. д.;
2) верная служба королю, охрана его прав и искоренение изменников;
3) кровавые феодальные распри.

Из всего французского эпоса вообще самой замечательной является «Песнь о Роланде», поэма, имевшая европейский резонанс и представляющая собой одну из вершин средневековой поэзии.
Поэма повествует о героической гибели графа Роланда, племянника Карла Великого, во время битвы с маврами в Ронсевальском ущелье, о предательстве отчима Роланда, Ганелона, которое явилось причиной этой катастрофы, и о мести Карла Великого за гибель Роланда и двенадцати пэров.
«Песнь о Роланде» возникла около 1100 г., незадолго до первого крестового похода. Неизвестный автор был не лишен некоторой образованности (в объеме, доступном многим жонглерам того времени) и, без сомнения, вложил в переработку старых песен на ту же тему, как в сюжетном, так и в стилистическом отношении, немало своего; но главная его заслуга состоит не в этих добавлениях, а именно в том, что он сохранил глубокий смысл и выразительность старинного героического предания и, связав его мысли с живой современностью, нашел для их выражения блестящую художественную форму.
Идейный замысел сказания о Роланде выясняется из сопоставления «Песни о Роланде» с теми историческими фактами, которые лежат в основе этого предания. В 778 г. Карл Великий вмешался во внутренние раздоры испанских мавров, согласившись помочь одному из мусульманских царей против другого. Перейдя Пиренеи, Карл взял несколько городов и осадил Сарагосу, но, простояв под ее стенами несколько недель, должен был ни с чем вернуться во Францию. Когда он возвращался назад через Пиренеи, баски, раздраженные прохождением через их поля и села чужих войск, устроили в Ронсевальском ущелье засаду и, напав на арьергард французов, перебили многих из них; по словам историографа Карла Великого Эгинхарда, в числе других знатных лиц погиб «Хруотланд, маркграф Бретани». После этого, добавляет Эгинхард, баски разбежались, и покарать их не удалось.
Непродолжительная и безрезультатная экспедиция в северную Испанию, не имевшая никакого отношения к религиозной борьбе и закончившаяся не особенно значительной, но все же досадной военной неудачей, была превращена певцами-сказителями в картину семилетней войны, завершившейся завоеванием всей Испании, далее - ужасной катастрофы при отступлении французской армии, причем и здесь врагами оказались не христиане-баски, а все те же мавры, и, наконец, картину мести со стороны Карла в форме грандиозной, поистине «мировой» битвы французов с соединенными силами всего мусульманского мира.
Эпическая песня на данной ступени развития, расширяясь в картину устоявшегося общественного уклада, превратилась в эпопею. Наряду с этим, однако, в ней сохранились многие общие черты и приемы устной народной поэзии, как, например, постоянные эпитеты, готовые формулы для «типических» положений, прямое выражение оценок и чувств певца по поводу изображаемого, простота языка, особенно синтаксиса, совпадение конца стиха с концом предложения и т. п.
Главные действующие лица поэмы – Роланд и Ганелон.
Роланд в поэме - могучий и блестящий рыцарь, безупречный в выполнении вассального долга, сформулированного поэтом так:
Вассал сеньору служит своему, Он терпит зимний холод и жару, Кровь за него не жаль пролить ему.
Он в полном смысле слова - образец рыцарской доблести и благородства. Но глубокая связь поэмы с народно-песенным творчеством и народным пониманием героизма сказалась в том, что все рыцарские черты Роланда даны поэтом в очеловеченном, освобожденном от сословной ограниченности виде. Роланду чужды эгоизм, жестокость, алчность, анархическое своеволие феодалов. В нем чувствуется избыток юных сил, радостная вера в правоту своего дела и в свою удачу, страстная жажда бескорыстного подвига. Полный гордого самосознания, но вместе с тем чуждый какой-либо спеси или своекорыстия, он целиком отдает свои силы служению королю, народу, родине.
Ганелон не просто изменник, но выражение некоего мощного злого начала, враждебного всякому общенародному делу, олицетворение феодального, анархического эгоизма. Это начало в поэме показано во всей его силе, с большой художественной объективностью. Ганелон изображен отнюдь не каким-нибудь физическим и нравственным уродом. Это величавый и смелый боец. Когда Роланд предлагает отправить его послом к Марсилию, Ганелон не пугается этого поручения, хотя и знает, насколько оно опасно. Но, приписывая и другим те же побуждения, которые являются основными для него самого, он предполагает, что Роланд имел намерение погубить его.
Содержание «Песни о Роланде» одушевляется ее национально-религиозной идеей. Но эта проблема не является единственной, также с огромной силой отразились социально-политические противоречия, характерные для интенсивно развивающегося в X-XI вв. феодализма. Эта вторая проблема вводится в поэму эпизодом предательства Ганелона. Поводом для включения этого эпизода в сказание могло явиться желание певцов-сказителей объяснить внешней роковой причиной поражение «непобедимой» армии Карла Великого. В «Песни о Роланде» не столько раскрывается чернота поступка отдельного предателя - Ганелона, сколько разоблачается гибельность для родной страны того феодального, анархического эгоизма, представителем которого, в некоторых отношениях блестящим, является Ганелон.

6. Испанский героический эпос. "Песнь о моем Сиде".

В испанском эпосе нашла отражение специфика истории Испании раннего средневековья. В 711 г. произошло вторжение в Испанию мавров, которые в течение нескольких лет овладели почти всем полуостровом. Испанцам удалось удержаться лишь на крайнем севере, в горах Кантабрии, где образовалось королевство Астурия. Однако сразу же вслед за этим началась «реконкиста», т. е. отвоевание страны испанцами.
Королевства – Астурия, Кастилия и леон, Наварра и др. – иногда дробясь, а иногда и объединяясь, воевали то с маврами,то друг с другом, в последнем случае вступая иногда в союз с маврами против своих соотечественников. Решительные успехи в реконкисте Испания сделала в 11-12 веках в основном благодаря энтузиазму народных масс. Хотя реконкистой руководила высшая знать, получавшая наибольшую часть отвоеванных у мавров земель, ее главной движущей силой были крестьянство, горожане и близкие к ним мелкие дворяне. В X в. развернулась борьба между старым, аристократическим королевством Леон и подвластной ему Кастилией, в результате которой Кастилия добилась полной политическтй независимости. Подчинение леонским судьям, применявшим старинные, крайне реакционные законы, тяготило вольнолюбивое кастильское рыцарство, но теперь у него появились новые законы. По этим законам звание и права рыцарей были распространены на всех, кто ходил в поход против мавров на коне, хотя бы он был совсем низкого происхождения. Однако в конце XI в. кастильские свободы сильно пострадали, когда на престол взошел Альфонс VI, который в молодости был королем Леона и теперь окружил себя старой леонской знатью. Антидемократические тенденции при этом короле еще более усилились вследствие притока в Кастилию французских рыцарей и духовенства. Первые стремились туда под предлогом оказания помощи испанцам в их борьбе с маврами, вторые - якобы для организации церкви в отвоеванных у мавров землях. Но в результате этого французские рыцари захватывали лучшие наделы, а монахи - самые богатые приходы. Те и другие, прибыв из страны, где феодализм имел гораздо более развитую форму, насаждали в Испании феодально-аристократические навыки и понятия. Все это делало их ненавистными местному населению, которое они жестоко эксплуатировали, вызвало ряд восстаний и на долгое время внушило испанскому народу недоверие и враждебность к французам.
Эти политические события и отношения широко отразились в испанском героическом эпосе, тремя основными темами которого являются:
1) борьба с маврами, имеющая целью отвоевание родной земли;
2) раздоры между феодалами, изображаемые как величайшее зло для всей страны, как оскорбление нравственной правды и измена родине;
3) борьба за свободу Кастилии, а затем за ее политическое первенство, которое рассматривается как залог окончательного разгрома мавров и как база национально-политического объединения всей Испании.
Во многих поэмах эти темы даны не обособленно, а в тесной связи между собой.
Испанский героический эпос развивался аналогично эпосу французскому. Его основу также составили краткие эпизодические песни лирико-эпического характера и устные неоформленные предания, возникшие в дружинной среде и вскоре сделавшиеся общим достоянием народа; и точно так же, примерно в X в., когда начал складываться испанский феодализм и впервые наметилось чувство единства испанской нации, этот материал, попав в руки жонглеров-хугларов, путем глубокой стилистической переработки оформился в виде больших эпических поэм. Расцвет этих поэм, в течение долгого времени являвшихся «поэтической историей» Испании и выражавших самосознание испанского народа, приходится на XI-XIII вв., но после этого еще два столетия они продолжают интенсивную жизнь и замирают лишь в XV в., уступая место новой форме народного эпического предания - романсам.
Испанские героические поэмы по форме и по способу исполнения подобны французским. Они стоят из серии строф неравной длины, связанных ассонансами. Однако метрика их иная: они написаны народным, так называемым неправильным, размером - стихами с неопределенным количеством слогов - от 8 до 16.
В отношении стиля испанский эпос тоже сходен с французским. Однако он отличается более сухим и деловым способом изложения, обилием бытовых черт, почти полным отсутствием гиперболизма и элемента сверхъестественного - как сказочного, так и христианского.
Вершину испанского народного эпоса образуют сказания о Сиде. Руй Диас, прозванный Сидом, является историческим лицом. Он родился между 1025 и 1043 г. Его прозвище - слово арабского происхождения, означающее «господин» («сеид»); это титулование нередко давалось испанским сеньорам, имевшим в числе своих подданных также и мавров: Руй -сокращенная форма имени Родриго. Сид принадлежал к высшей кастильской знати, был начальником всех войск короля Кастилии Санчо II и ближайшим его помощником в войнах, которые король вел как с маврами, так и со своими братьями и сестрами. Когда Санчо погиб во время осады Саморы и на престол вошел его брат Альфонс VI, проведший молодые годы в Леоне, между новым королем, благоволившим к леонской знати, и этим последним установились враждебные отношения, и Альфонс, воспользовавшись ничтожным предлогом, в 1081 г. изгнал Сида из Кастилии.
Некоторое время Сид служил со своей дружиной наемником у разных христианских и мусульманских государей, но затем благодаря чрезвычайной своей ловкости и мужеству стал самостоятельным властителем и отвоевал у мавров княжество Валенсию. После этого он помирился с королем Альфонсом и стал действовать в союзе с ним против мавров.
Несомненно, что еще при жизни Сида начали слагаться песни и сказания о его подвигах. Эти песни и рассказы, распространившись в народе, вскоре стали достоянием хугларов, один из которых около 1140 г. сложил о нем поэму.
Содержание:
«Песнь о Сиде», содержащая 3735 стихов, распадается на три части. В первой (называемой исследователями «Песнью об изгнании») изображаются первые подвиги Сида на чужбине. Сначала он добывает деньги для похода, заложив евреям-ростовщикам под видом фамильных драгоценностей сундуки, наполненные песком. Затем, собрав отряд в шестьдесят воинов, он заезжает в монастырь Сан-Педро де Карденья, чтобы проститься с находящимися там женой и дочерьми. После этого он едет в мавританскую землю. Прослышав о его изгнании, люди стекаются под его знамена. Сид одерживает ряд побед над маврами и после каждой из них отсылает часть добычи королю Альфонсу.
Во второй части («Песнь о свадьбе») изображается завоевание Сидом Валенсии. Видя его могущество и тронутый его дарами, Альфонс мирится с Сидом и разрешает его жене и детям перебраться к нему в Валенсию. Затем происходит свидание Сила с самим королем, который выступает сватом, предлагая Сиду в зятья знатных инфантов де Каррион. Сил, хотя и неохотно, соглашается на это. Он дарит зятьям два своих боевых меча и дает за дочерьми богатое приданое. Следует описание пышных свадебных торжеств.
В третьей части («Песнь о Корпес») рассказывается следующее. Зятья Сида оказались ничтожными трусами. Не стерпев насмешек Сида и его вассалов, они решили выместить обиду на его дочерях. Под предлогом показать жен своей родне они снарядились в путь. Доехав до дубовой рощи Корпес, зятья сошли с коней, жестоко избили своих жен и оставили их привязанными к деревьям. Несчастные погибли бы, если бы не племянник Сида Фелес Муньос, который разыскал и привез их домой. Сид требует мщения. Король созывает кортесы, чтобы судить виновных. Сид является туда, завязав свою бороду, чтобы кто-нибудь не оскорбил его, дернув за бороду. Дело решается судебным поединком («божий суд»). Бойцы Сида побеждают ответчиков, и Сид торжествует. Он развязывает свою бороду, и все дивятся его величавому виду. К дочерям Сида сватаются новые женихи - принцы Наварры и Арагона. Поэма кончается славословием Сиду.
В общем поэма более точна в историческом отношении, чем какой-либо другой из известных нам западноевропейских эпосов.
Этой точности соответствует общий правдивый тон повествования, обычный для испанских поэм. Описания и характеристики свободны от всякой приподнятости. Лица, предметы, события изображаются просто, конкретно, с деловитой сдержанностью, хотя этим не исключается иногда большая внутренняя теплота. Почти совсем нет поэтических сравнений, метафор. Совершенно отсутствует христианская фантастика, если не считать явления Сиду во сне, накануне его отъезда, архангела Михаила. Совсем нет также гиперболизма в изображении боевых моментов. Изображения единоборств очень редки и носят менее жестокий характер, чем во французском эпосе; преобладают массовые схватки, причем знатные лица иногда погибают от руки безыменных воинов.
В поэме отсутствует исключительность рыцарских чувств. Певец откровенно подчеркивает важность для бойца добычи, наживы, денежной базы всякого военного предприятия. Примером может служить тот способ, каким в начале поэмы Сид раздобыл деньги, необходимые для похода. Певец никогда не забывает упомянуть о размере военной добыче, о доле, доставшейся каждому бойцу, о части, отосланной Сидом королю. В сцене тяжбы с инфантами де Каррион Сид прежде всего требует возвращения мечей и приданого, а затем уже поднимает вопрос об оскорблении чести. Он все время ведет себя как расчетливый, разумный хозяин.
В соответствии с бытовыми мотивами подобного рода видную роль играет семейная тематика. Дело не только в том, какое место занимают в поэме история первого замужества дочерей Сида и яркая концовка картины второго, счастливого брака их, но и в том, что семейные, родственные чувства со всей их задушевной интимностью постепенно выступают в поэме на первый план.
Образ Сида: Сид представлен, вопреки истории, только «инфансоном», т. е. рыцарем, имеющим вассалов, но не принадлежащим к высшей знати. Он изображен исполненным самосознания и достоинства, но вместе с тем добродушия и простоты в обращении со всеми, чужд всякой аристократической спеси. Нормы рыцарской практики неизбежным образом определяют основные линии деятельности Сида, но не его личный характер: сам он, максимально свободный от рыцарских замашек, выступает в поэме как подлинно народный герой. И так же не аристократичны, а народны все ближайшие помощники Сида -Альвар Фаньес, Фелес Муньос, Перо Бермудес и др.
Эта демократизация образа Сида и глубоко демократический народный тон поэмы о нем имеют своим основанием отмеченный выше народный характер реконкисты.

Эпос - это не что иное, как художественная словесность. Ее основными признаками являются событийность, повествование, лирические отступления и диалоги. имеют как прозаическую, так и стихотворную форму. Подобные повествования можно встретить в народной словесности. Нередко они описываются и в произведениях конкретных авторов.

Народный эпос

В сознании первобытных людей неразделимо существовали некоторые зачатки искусства и науки, морали, религии и прочих видов направлений общественного развития. Только несколько позже все они обрели самостоятельность.

Частью культовых, религиозных, бытовых и трудовых обрядов стало словесное искусство, основным выражением которого являются древнейшие сказания. Именно в них отразились те, порой фантастические, представления, которые люди имели о себе и об окружающем их мире.

Одним из самых древних видов народного творчества является сказка. Это произведение, имеющее волшебный, авантюрный или бытовой характер, обладающее неразрывной связью с действительностью. Его герои - это герои устного эпического творчества.

Донаучные представления людей о мире нашли свое отражение и в мифах. Это повествование о духах и богах, а также об эпических героях.

К мифам довольно близки легенды. Они представляют собой полуфантастические сказания, о событиях, которые происходили в действительности. Герои легенд - реально жившие в те времена люди.

Об исторических событиях, имевших место в Древней Руси, повествуют былины. песни или стихотворные сказания. В них эпический герой - это, как правило, богатырь. Он неизменно воплощает в себе народные идеалы любви к родной земле и мужество. Всем нам хорошо знакомы эпические имена героев русских былин. Это Алеша Попович и Илья Муромец, а также Добрыня Никитич. Однако эпические герои - это не только богатыри. Прославляется в былинах и человек труда. Среди них Микула Селянинович - богатырь-пахарь. Созданы повествования и о других персонажах. Это Святогор - великан, Садко - купец-гусляр и другие.

Герои эпоса

Основным действующим лицом в былинах, сказках и мифах является человек. При этом эпические герои олицетворяют собой народ. То, с чем им приходится сталкиваться в жизни, это не что иное, как судьба государства и общества.

Эпические герои лишены каких бы то ни было эгоистических черт. Кроме того, они внутренне и внешне связаны с общенародным делом.

Эпические герои - это люди, вовсе не лишенные личной психологии. Однако ее основа обязательно является общенародной. Это обстоятельство и делает участника описанных в произведениях событий героем эпоса. Причем он может быть не только победителем, но и побежденным, не только сильным, но и бессильным. Но он обязательно станет эпическим героем, если будет находиться в единстве с общенародной жизнью.

Мировое наследие

У каждого народа есть собственные произведения героического эпоса. В них находят отражение нравы и быт определенной нации, ее взгляд на окружающий мир и основные ценности.

Самым ярким примером героического эпоса восточных славян является былина об Илье Муромце и Соловье-разбойнике. Здесь основное действующее лицо - богатырь. Илья Муромец - эпический герой, центральная фигура многих произведений подобной тематики. Он представлен сочинителями в виде главного защитника своей родины и народа, отразив все основные ценности восточных славян.

Среди самых ярких произведений армянского эпоса находится поэма «Давид Сасунский». В этом произведении отражена борьба народа против захватчиков. Центральная фигура этой поэмы представляет собой олицетворение духа людей, стремящихся обрести свободу и победить иностранных завоевателей.

В немецком героическом эпосе выделяется такое произведение, как «Песня о Нибелунгах». Это предание о витязях. Главное действующее лицо этого произведения - могучий и смелый Зигфрид. Из повествования видна характеристика эпического героя. Он справедлив, и даже когда становится жертвой измены и предательства, остается великодушным и благородным.

Образцом французского эпоса служит «Песня о Роланде». Основной темой данной поэмы является борьба народа с завоевателями. Главный герой при этом наделен смелостью и благородством.

В английском героическом эпосе содержится множество баллад о Робине Гуде. Это легендарный разбойник и защитник всех несчастных и бедных. В балладах говорится о его мужестве, благородстве и веселом нраве.

Илья Муромец

Самым ярким отличительным признаком эпоса является героический характер его повествования. Из таких произведений становится ясно, кто является народным любимцем, и за какие заслуги.

Наиболее ярко образ эпического героя Древней Руси Ильи Муромца нашел свое отражение в былинах, относящихся к киевскому циклу. Их действие происходит либо в самом Киеве, либо возле него. В центре каждого повествования находится князь Владимир. Основной темой этих былин является защита Руси от южных кочевников.

Помимо Ильи Муромца участие в событиях принимают такие богатыри, как Алеша Попович и Добрыня Никитич. По данным исследователей, в общей сложности насчитывается 53 сюжета русских героических былин. Илья Муромец является главным героем в пятнадцати из них. В былинах представлена вся биография русского богатыря, начиная от его рождения и заканчивая смертью. Рассмотрим некоторые из них подробнее.

Исцеление Ильи Муромца

Из этой былины становится понятно, что ее главный герой был сыном крестьянина. Его, калеку, чудесным образом исцелили старцы. Они же и послали молодца служить в Киев, для того чтобы оборонить Русь от грозного врага. Перед уходом из родной деревни Илья Муромец совершил свой первый подвиг. Он вспахал крестьянское поле. И здесь уже показывается богатырская сила этого человека. Ведь он с легкостью выкорчевал на поле пни, а эта работа всегда являлась одной из наиболее тяжелых. Нет ничего удивительного в том, что в былине этот подвиг нашел свое отражение одним из первых. Ведь мирный труд крестьянина всегда служил источником его жизни.

Илья Муромец и Соловей-разбойник

В этой былине выделяют сразу несколько основных исторических эпизодов. Первый из них касается освобождения Чернигова, который осадила вражеская сила. Жители города попросили Илью Муромца остаться у них и быть воеводой. Однако богатырь отказывается и едет служить в Киев. По дороге он встречает Соловья-Разбойника. Этот похож и на птицу, и на человека, и на чудовище. Его сходство с соловьем определяется тем, что живет он в гнезде на дереве и умеет свистеть так же, как и эта птаха. Разбойник он потому, что нападает на людей. Чудовищем его можно назвать из-за разрушительных последствий свиста.

Народу, создавшему это произведение, было крайне важно то, что добрый и благородный молодец Илья Муромец из обычного лука и только одним выстрелом победил Соловья-Разбойника. Важно и то, что никакого преувеличения силы человека в данном эпизоде нет. При этом сказитель высказал свое утверждение об обязательной победе добра над злом. Благодаря этому подвигу Илья Муромец выделился из всех богатырей. Он стал самым основным защитником родной земли, центром для которой является город Киев.

Русские богатыри

Эти герои эпического произведения всегда обладают недюжинной силой. Именно благодаря ей они и становятся необыкновенными людьми. Но, несмотря на это, во всех повествованиях богатырь - это обычный человек, а не какое-то волшебное существо.

В былинах эти люди, обладающие самыми лучшими качествами, противостоят злу в лице змей, чудовищ, а также врагам. Богатыри представляют собой ту силу, которая всегда способна защитить родную землю, восстановить справедливость. Всегда встают они на сторону правды. Рассказы о такой идеальной силе говорят о том, что именно о ней всегда и мечтал наш народ.

Основные черты Ильи Муромца

Этот богатырь является самым любимым героем русских былин. Он наделен могучей силой, которая дает ему выдержку и уверенность. Илья обладает чувством собственного достоинства, которым он никогда не поступится даже перед лицом великого князя.

Народ представляет этого богатыря как защитника всех сирот и вдов. Илья ненавидит бояр, говоря им в лицо всю правду. Однако обиду этот герой забывает, когда над родной землей нависает беда. Кроме того, он призывает и других богатырей, чтобы они встали на защиту, но не князя Владимира, а матушки русской земли. Ради этого он и совершает свои подвиги.

Князь Владимир

Этот персонаж также присутствует во многих былинах об Илье Муромце. При этом стольный князь Владимир - вовсе не богатырь. В былине об Илье Муромце и Соловье-Разбойнике он не совершает никаких плохих поступков. Рассказчик показывает его как человека, не обладающего мужеством. Ведь киевский князь испугался доставленного в город Соловья-Разбойника. Однако есть и другие былины. В них Владимир несправедлив и плохо поступает с Ильей Муромцем.

Микула Селянинович

Этот герой встречается в нескольких былинах. Они повествуют еще о Вольге и о Святогоре.

Микула Селянинович - эпический герой, богатырь и чудесный пахарь. Его образ является олицетворением всего русского крестьянства, несущего «тягу земную».

Согласно повествованию, биться с этим богатырем нельзя. Ведь весь его род любим «матушкой сырой землей» - одним из самых загадочных и монументальных образов, существующим в русском эпосе.

Исходя из старинных понятий, Микула Селянинович является оратаем. Его отчество означает "землепашец".

Микула Селянинович - эпический герой, образу которого постоянно сопутствует ореол славы и сакрализация. Народ воспринимал его как крестьянского покровителя, бога Руси, святого Николу. Сакрализация присутствует даже в образе сохи, плуга, а также в самом акте пахоты.

Согласно былинам, главное в жизни Микулы Селяниновича - труд. Его образ олицетворяет крестьянскую силу, ибо только этот богатырь способен поднять «сумочки переметные» с «тягой к земле».

Вольга и Микула Селянинович

Эту былину народ создавал в течение нескольких веков. При этом неизвестно, является ли Микула Селянинович реальным человеком, жившим в те далекие времена или нет. А вот Олег Святославович - это князь, двоюродный брат Владимира Мономаха и внук Ярослава Мудрого.

О чем же повествует эта легенда? В ней рассказывается о встрече двух богатырей - князя и крестьянина. До этого каждый из них занимался своими делами. Князь воевал, а пахарь Интересно, что в этой былине оратай одет в праздничные одежды. Таковы правила этих произведений. Богатырь должен быть всегда красивым. Образ Вольги (Олега Святославовича) противопоставлен будничной работе крестьянина. При этом труд пахаря почитается в былине больше воинского.

И это не случайно, ведь в те времена любой пахарь мог стать неплохим воином. Однако не все воины способны были справиться с тяжелым крестьянским трудом. Это и подтверждается эпизодом, когда дружина князя не смогла даже вытянуть сошку из земли. Микула Селянинович же выдернул ее одной рукой, да еще и отряхнул от налипших комков. Вольга уступил пахарю первенство в труде и похвалил его. В его словах чувствуется гордость за крепкого богатыря, который справляется с делом, непосильным для всей дружины.

Отношение народа к богатырю

Доказать, что Микула эпический герой, несложно. Ведь его образ, олицетворяющий собой крестьянскую силу, проникнут большим уважением. Это чувствуется и в связи с использованием ласковых слов, когда героя называют оратай-оратаюшко.

Приветствуется народом и скромность богатыря. Ведь он говорит о своих делах без всякого хвастовства.

Святогор

Этот богатырь также является древнейшим русского эпоса. В его образе находит свое олицетворение абсолютная вселенская сила. Святогор - самый сильный на свете человек. Он настолько тяжел и огромен, что выдержать его не может даже сама «мать сыра земля». Именно поэтому богатырю приходится ездить на коне только по горам.

В одной из былин, где встретились два героя, образ Микулы становится несколько иным, приобретая космическое звучание. Однажды случилось так, что Святогор, ехавший на коне, увидел пешего молодца. Он попытался догнать Микулу, но сделать это так и не смог.

В другой былине богатырь-крестьянин просит Святогора поднять сумку, которая упала на землю. Однако он не справился с этой задачей. Микула же поднял сумку лишь одной рукой. При этом он рассказал о том, что в ней находится «тягость земная», осилить которую может только мирный и трудолюбивый пахарь.